Цитаты из книги «Дзен-буддизм и психоанализ»
FAQ по буддизму, краткий:
http://pastebin.com/FcePq6by
FAQ по буддизму, краткий дополненный:
http://pastebin.com/G2zRq6kb
Палийский канон:
https://suttacentral.net/
Махаянский канон:
http://abhidharma.ru/A/Abhidharma.htm
Сото-сю:
https://global.sotozen-net.or.jp/eng/index.html
Архив тредов: https://pastebin.com/8hb9FJVN
Предыдущий: >727236
Предыдущий: >>727236 (OP)
cамофикс
Мне учитель сказал читать как можно меньше, а лезть в какие-то умопостроения, написанные для людей другой культуры, другого времени и другого мышления, тем более, не тянет.
Однако, хочется спросить тех, кто в курсе: а можете дать ссылки на сутты, где Шакьямуни отстаивает наличие атмана перед аметистами?
Где-то говорится, что он с ними спорил и отстаивал.
Конечно, сейчас все ссылаются на других буддийских мыслителей, которые говорят, что это была уловка и относительная истина, в то время как отсутствие атмана - абсолютная.
Вот только эти умники забывают, что Шакьямуни бы, в таком случае, бы сказал, что аметисты ближе к его учению и сразу бы стал преподавать его со второй ступени (про отсутствие), минуя первую.
ВОзможно, что западным людям лучше бы, все-таки, начать преподавание с наличия атмана, а уже потом тыкать их в более продвинутые учения. Мы сейчас все материалисты в душе, даже если ходим в церковь и крестимся - почему-то, вспоминаем о ней только когда что-то плохое в жизни происходит. И я сам, в глубине души, материалист, потому что поверить в физический мир и понятный мир проще, чем в магическую херабору, которую там никто из нас не видел и не щупал. Может быть, те самые дискуссии Шакьямуни перед аметистами бы немного раскачали меня.
Но Будда, вроде бы, не отстаивал наличия атмана ни перед кем. Он максимум хранил благородное молчание по этим вопросам.
"Поэтому, монахи, не размышляйте о мире, думая так:
«Мир вечен» или «мир не вечен»; или
«Мир ограничен» или «мир безграничен»; или
«Душа и тело—это одно» или
«Душа суть одно, а тело суть иное»; или
«Татхагата существует после смерти» или
«Татхагата не существует после смерти» или
«Татхагата и существует после смерти и не существует после смерти» или
«Татхагата ни существует после смерти, ни не существует после смерти».
И почему? Потому что эти размышления, монахи, не полезны, не имеют ничего общего с основами святой жизни, не ведут к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.
Когда вы размышляете о чём-то, монахи, вам следует размышлять так: «Это—страдание». Вам следует размышлять так: «Это—источник страдания». Вам следует размышлять так: «Это—прекращение страдания». Вам следует размышлять так: «Это—путь, ведущий к прекращению страдания». И почему? Эти размышления, монахи, полезны, имеют отношение к основам святой жизни, ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане."
suttacentral.net/sn56.41/ru/sv
Есть взаимозависимое происхождение, т.е. шуньята, в терминах тибетского буддизма. Оно вполне материалистично. "Я" как самоподдерживающийся процесс, самоподдерживающаяся галюцинация - это сейчас утверждается психологией и исследованиями сознания. Ни во что магическое верить не надо.
По мне так всякие "не думай об этом" это либо простейшая реверсивная психология, либо попытка скрыть какую то принципиально важную информацию от людей малого ума. Либо и то и то одновременно.
Если бы была цель не порождать такие мысли - они бы и не упоминались вовск, или упоминались бы вскользь как нечто не существенное, без постановки императива.
Тем не менее за полтора часа ты родил прямую цитату из ПеКа со ссылкой. Значит тебе это вьелось в голову, породило мысли.
Из описания «каким должен быть/список имущества прилагаеться» выпадает напрочь такой персонаж как
Миларепа.
В целом тут здравое зерно есть, но с годами мозг становится менее пластичным. Будешь сидеть в монастыре и гундеть внутри себя про Навального, Украину, и про то, что раньше трава была зеленее.
Так что практиковать надо прямо сейчас, чтобы сформировать нужные привычки мышления на всю жизнь.
Там про конкретного Бодхисаттву который стал Буддой говорится, а не про любого.
«Итак, о бхикшу, через двенадцатью лет Бодхисаттва низойдёт в материнское лоно».
Зачем вы вообще с тем аноном разговариваете? Он вообще ни в чем не разбирается, просто пишет полнейший бред на серьезных щщах. Смешно читать.
На эти вопросы народ рассуждал постоянно, сейчас даже куда ни зайди - везде ниббану обсуждают. В те времена тем более. Поэтому не думаю, что это попытка скрыть важное, или замутить тайное знание. Это вроде конкретно "не лезь туда, оно тебя сожрёт". Вот так в каноне объясняются эти требования:
«Татхагата существует после смерти»—это, друг, вовлечённость в 5 ккандх.
«Татхагата не существует после смерти»—это, друг, вовлечённость в 5 ккандх.
«Татхагата и существует и не существует после смерти»—это, друг, вовлечённость в 5 ккандх.
«Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»—это, друг, вовлечённость в 5 ккандх.
https://suttacentral.net/sn44.3/ru/sv
5 ккандх (скандх) - это рупа, вейдана, саннья, санкхара, виньяна, т.е. 5 совокупностей тела и ума, которые считают, что они - личность, которая имеет "я".
Мне они такими не кажутся.
Вопрос достижения просветления, ниббаны - он очень скользкий, потому что на этом пути надо пройти осознание на уровне опыта, что тебя нет, что ты есть только поток совокупностей. Поэтому как только в череде вопросов появляется "а как оно там, есть природа ума или нет ? есть атман или нет ?", то сразу появляется привязка к некоторому субьекту, что отбрасывает тебя от решения этих вопросов.
Поэтому Будда зашёл не со стороны "короче, пацаны, сейчас я всё расскажу, как на самом деле", а со стороны "короче, пацаны, делайте вот это и сами всё поймёте, чё я вам рассказывать буду, все равно хуйня получится, про это не рассказать".
Слово атман даже у пудгалавадинцев характеризовало неправильные воззрения. Т.ч. надо сначала понять что понимается под словом атман (или любое другое слово, например, пудгала, джива, татхагатагарбха) в той, или иной школе, а потом его отрицать, или принимать.
>Вопрос достижения просветления, ниббаны - он очень скользкий, потому что на этом пути надо пройти осознание на уровне опыта, что тебя нет, что ты есть только поток совокупностей. Поэтому как только в череде вопросов появляется "а как оно там, есть природа ума или нет ? есть атман или нет ?", то сразу появляется привязка к некоторому субьекту, что отбрасывает тебя от решения этих вопросов.
Мне кажется, что запрос на это - тоже часть того опыта, о котором ты говоришь, что его нужно пережить.
>Шакьямуни отстаивает наличие атмана перед аметистами Где-то говорится, что он с ними спорил и отстаивал.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Анатман
Это пиздец
Как можно быть буддистом и НЕ ЗНАТЬ ДАЖЕ ЭЛЕМЕНТАРНЫХ ОСНОВ СВОЕГО УЧЕНИЯ
А я на эту статью и опирался.
>Будда менял своё отношение к атману и анатману в зависимости от типа слушателей, делая свою проповедь искусным средством. Известный буддийский монах Чандракирти, отмечая это, считал, что Будда проповедовал об атмане «самым невежественным» слушателям, тем самым пресекая их материализм.
Вот я честно склоняю голову и признаю, что я и есть тот самый невежественный слушатель.
Все, конечно, в религаче и магаче то маги 99 уровня, то святые старцы, то просветленные, летающие по небу, но вот я лично честно смотрю на себя и называю себя прямыми словами тем, кем на самом деле являюсь.
Мне сначала надо именно азы, которые Будда давал самым невежественным, и только потом, когда я их усвою, я буду иметь право идти дальше. Да - я, как и все остальные, знаю, что там дальше, читал много книг, но я не уверен, что понимаю это правильно без азов.
Итак, азы в студию!
Будда же проповедовал что-то такое, да?
На википедии ж написано.
Более того - так и нужно делать, так Будда Шакьямуни жил. До определённого возраста бухал на вписках, трахал наложниц, утопал в гедонизме, потом решил духовностью заняться и в итоге пришёл к успеху. Не слушай местных ханжей - без сытого брюха и тянучки под оком просветления ты врятли достигнешь.
> Будда менял своё отношение к атману и анатману в зависимости от типа слушателей, делая свою проповедь искусным средством
Такой позиции Будды в Палийском каноне не зафиксировано, он не менял настолько сильно смысл своих слов в зависимости от слушателя. Сознание создаётся при контакте органа чувств с объектом, когда контакт разрывается - сознание пропадает. Ниббана - это угасание, прекращение цепляния за чувства, возникающие при контакте. Это утверждалось наиболее часто. По поводу того, что будет после смерти - Будда молчал.
Это скорее всего так в тибетской традиции считают, там техники "искусных средств" развиты очень хорошо - цель оправдывает средства, если надо людей из горящей сансары выманить, чтобы они практиковать начали. В суттах, которые написали уже после и приписали Будде, возможно, что-то такое есть. Но вероятность, что это реально речи Будды - невысока.
Фантазии. Нигде такого не описано. То что описано в сутрах противоречит твоим словам. Даже если учесть, что в сутрах красивая сказка, то тогда все равно реалии того времени противоречат твоим словам. Если рассматривать реальную картину исторически и социально, то Будда жил в патриархальном традиционном родоплеменном обществе, замкнутом сословии воинов, к тому же, судя по всему, был высокодуховным и высоконравственным человеком с детства, скорее всего знал Веды наизусть. Судя по тому что у него был один единственный сын в 30 лет, то он даже с женой не особо часто занимался сексом.
пошёл нахуй, пидорас ебанный
>в религаче и магаче то маги 99 уровня, то святые старцы, то просветленные, летающие по небу,
А так и есть, ебать. Я, например, был рождён на стыке знаков зодиака в парад планет, поэтому мне открылось Знание, с помощью которого я постиг всё бытие и могу изменять его как мне вздумается. Я - Суть
>азы в студию
1) 3 характеристики бытия
2) 12-тичленная формула бытия
3) 4 благородные истины
4) благородный 8-миричный путь
Всё! Более того - кроме этого ничего больше и не нужно. Всё остальное - надстройка последующий поколений и продукты философского брожения. Истинное же учение Будды можно кратко свести к этим 4-ом теориям, палийский канон - более глубокое их разъяснение, остальное - искажения и прибавления
Это с точки зрения тибетской традиции так ? О, а можете найти, где об этом говорится, желательно какой-нибудь авторитетный корневой источник ? Очень интересно сравнить подходы.
В южной традиции создание (глаза, уха, вкуса, обоняния, тактильности и ума) рождается именно в результате контакта, отдельно оно нигде в фоне не крутится. Есть единственный поток дхамм бхаванги, который передаёт кармические отпечатки, периодически он прерывается и отрабатываются циклы восприятий по одной из шести дверей. Сознание создаётся, отрабатывает и сразу пропадает, отдавая в чепочку бхаванг созданную карму. Но бхаванга - это тупо контейнеры, это не сознание.
>благородный 8-миричный путь
Мудрость, нравственность (правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни), духовная дисциплина.
>пошёл нахуй, пидорас ебанный
Вы только что посмотрели документальную драму "Религиозное лицемерие не меняется в зависимости от сайта, на котором происходит дискуссия, и выбранной иконки носителя".
>Судя по тому что у него был один единственный сын в 30 лет, то он даже с женой не особо часто занимался сексом.
У него гарем наложниц был. И женился он тоже под 30. А чтобы жена согласилась пойти за него, он продемонстрировал ей свою воинскую доблесть, так как принадлежал к касте кшатриев - воинов. И живя во дворце он действительно предавался чревоугодию, похоти и прочим неумеренностям.
> знал Веды наизусть
Будда отверг Веды, когда стал шраманом
вообще-то
>пошёл нахуй, пидорас ебанный
это особая мантра
Она означает примерно "Я хочу дать ответ на твой вопрос, но не заявляю, что моё мнение - единственно верное. Буду рад дискуссии без агрессии. Желаю тебе добра"
с этой мантры принято начинать ответ на вопрос вопрошающего
ещё раз - это священная мантра, но никак не личное оскорбление
>У него гарем наложниц был.
Не было.
> И женился он тоже под 30
В 16
>И живя во дворце он действительно предавался чревоугодию, похоти и прочим неумеренностям.
Нигде такого не написано, традициям того общества это противоречит, как и сути личности Будды.
Дальше говорить просто не о чем, ты сказочник-злоязычник.
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/dn14-mahapadana-sutta-01-sv.htm#a23
Может быть были, а может и не были. Доподлинно не известно, что было у Будды Шакьямуни до просветления
>Контакт - это соединие трех
>>733298
>Нет, это прямая цитата из сутр ПК.
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»
«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:
«Монахи, я научу вас зависимому возникновению. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили те монахи. Благословенный сказал:
«И что такое, монахи, зависимое возникновение?
С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]1.
С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
С контактом как условием, чувство [возникает].
С чувством как условием, жажда [возникает].
С жаждой как условием, цепляние [возникает].
С цеплянием как условием, существование [возникает].
С существованием как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
СН 12.1
Чувство
И что такое, монахи, чувство? Есть шесть видов чувств: чувство, рождённое контактом глаза… контактом уха… контактом носа… контактом языка… контактом тела… контактом ума. Это называется чувством.
Контакт
И что такое, монахи, контакт? Есть шесть видов контакта: контакт глаза, контакт уха, контакт носа, контакт языка, контакт тела, контакт ума. Это называется контактом.
Шесть сфер чувств
И что такое, монахи, шесть сфер чувств? Сфера глаза, сфера уха, сфера носа, сфера языка, сфера тела, сфера ума. Это называется шестью сферами чувств.
СН 12.2
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас возникновению и исчезновению мира. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал:
«И каково, монахи, возникновение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, существование [возникает]. С существованием как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира1.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. С жаждой как условием, цепляние [возникает]. С цеплянием как условием, существование [возникает]. С существованием как условием, рождение [возникает]. С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают. Таково, монахи, возникновение мира.
И каково, монахи, исчезновение мира? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение существования. С прекращением существования – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания. Это, монахи, является исчезновением мира.
В зависимости от уха и звуков…
В зависимости от носа и запахов…
В зависимости от языка и вкусов…
В зависимости от тела и тактильных ощущений…
В зависимости от ума и ментальных феноменов возникает сознание ума. Встреча [этих] трёх – это контакт. С контактом как условием, чувство [возникает]. С чувством как условием, жажда [возникает]. Но с безостаточным угасанием и прекращением этой самой жажды происходит прекращение цепляния. С прекращением цепляния – прекращение существования. С прекращением существования – прекращение рождения. С прекращением рождения старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страдания. Это, монахи, является исчезновением мира».
СН 12.44
(5) В зависимости от шести сенсорных сфер возникает контакт: Контакт (пхасса) здесь обозначает контакт, ассоциированный с результирующим сознанием. Контакт –это «соединение» (сангати) сознания и ментальных факторов с объектом у той или иной из шести сенсорных сфер. Контакт, возникающий у сенсорной сферы глаза –это контакт глаза. Он отмечает соединение глаза, видимой формы и сознания глаза. Другие типы контакта –контакт уха и т.д. –также возникают в зависимости от соответствующих им сенсорных сфер. Умственный контакт –это контакт ассоциированный с двадцатью двумя типами результирующих сознаний, за исключением двух наборов пятеричных сенсорных сознаний. Так как контакт может возникнуть только когда существуют сенсорные сферы, говорится что контакт зависим от шести сенсорных сфер.(6) В зависимости от контакта возникает чувство:Всякий раз, когда возникает контакт, одновременно возникает и чувство (ведана), обусловленное тем же самым контактом. Контакт –это столкновение сознания с объектом, и это столкновение обязательно сопровождается конкретным эмоциональным тоном, чувством, произведённым контактом. Существует шесть классов чувств: чувство, рождённое контактом глаза, чувство рождённое контактом уха и так далее, до чувства рождённого умственным контактом. В терминах эмоционального качества, чувство может быть приятным, болезненным или нейтральным, согласно сферы и объекта.
АС
У каких всех был? Откуда ты такое взял? "Царство" шакьев это предгорное княжество, а не какая-то суперимперия. Иди посмотри как в Непале жили еще в 20 веке. Если бы у Будды был гарем, то об этом бы в одной из тысяч сутр упомянули и у него бы за 13 лет светской жизни родилось бы куча детей, как это и бывает в гаремах.
>>733304
И там не написано что у Будды был гарем и что он вел какую-то особенно развратную жизнь. А, наоборот, написано, что он с детства входил в самадхи и был высоконравственным человеком.
Можно. Их таких много. Вот, например:
«Шесть классов контакта должны быть поняты» – так было сказано. В отношении чего так было сказано? В зависимости от глаза и форм возникает сознание глаза. Встреча этих трёх – это контакт.
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn148-chachakka-sutta-sv.htm
То есть, контакт глаза - это встреча трех
- сознания глаза
- глаза
- форм
>По поводу того, что будет после смерти - Будда молчал.
Нет, не молчал.
>>733306 Тут о взаимозависимом происхождении;
Вот сутта с разъяснением, как жажда приводит в возникновению существования.
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть. Какие четыре?
питание [в виде] съедобной [материальной] пищи, грубой или утончённой;
второе – [это] контакт;
третье – [это] умственное волевое намерение;
четвёртое – [это] сознание.
Таковы четыре вида питания для поддержания существ, которые уже возникли, и для содействия тем, которые собираются возникнуть.
Если, монахи, есть страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи, если есть наслаждение [ей], если есть жажда [к ней], то сознание утверждается там и начинает разрастаться1. Там, где сознание утверждается и начинает разрастаться, там [происходит] нисхождение имени-и-формы. Где имеется нисхождение имени-и-формы, там [происходит] разрастание волевых формирователей. Где имеется разрастание волевых формирователей, там [происходит] продуцирование нового существования в будущем. Там, где имеется продуцирование нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение и смерть. Когда есть будущее рождение, старение и смерть, то это, я говорю вам, сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Если, монахи, есть страсть к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Представьте, монахи, как художник, используя краску или лак или куркуму или индиго или кармазин, нарисовал бы фигуру мужчины или женщины, законченную во всех её чертах, на тщательно отполированной доске или стене или холсте. Точно также, когда имеется страсть к питанию [в виде] съедобной [материальной] пищи или к контакту как питанию или же к умственному волевому намерению как питанию или же к сознанию как питанию, если есть наслаждение [этим], если есть жажда [к этому], то сознание утверждается там и начинает разрастаться… …сопровождается печалью, болью и отчаянием.
Что с арахантами после смерти происходит:
«Монахи, когда он осуществляет тщательное исследование, монах тщательно исследует так: «Различные виды страданий возникают в мире, [возглавляемые] старением-и-смертью: в чём же источник этого страдания, в чём его происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы старение-и-смерть возникло? Когда чего не наличествует, что старения-и-смерти не возникает?»
По мере того как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Различные виды страданий возникают в мире [возглавляемые] старением-и-смертью: эти страдания имеют рождение своим источником, рождение своим происхождением, они родились и произвелись из рождения. Когда есть рождение, старение-и-смерть возникает. Когда нет рождения, старения-и-смерти не возникает».
Он понимает старение-и-смерть, его происхождение, его прекращение, и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует его прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения старения-и-смерти.
Затем, исследуя далее, он тщательно исследует так: «Каков источник этого рождения?... Каков источник этого существования?... Каков источник этого цепляния?... Каков источник этой жажды?... Каков источник этого чувства?... Каков источник этого контакта?... Каков источник этих шести сфер чувств?... Каков источник этой имени-и-формы?... Каков источник этого сознания?... Каков источник этих волевых формирователей, каково их происхождение, откуда они родились и произвелись? Что наличествует, так чтобы волевые формирователи возникли? Когда чего не наличествует, так что волевых формирователей не возникает?»
По мере того как он тщательно исследует [это], он понимает так: «Волевые формирователи имеют невежество своим источником, невежество своим происхождением, они родились и произвелись из невежества. Когда есть невежество, волевые формирователи возникают. Когда нет невежества, волевых формирователей не возникает».
Он понимает волевые формирователи, их происхождение, их прекращение и [то, что] путь, ведущий к этому, соответствует их прекращению. Он практикует таким образом и ведёт себя соответствующе. Такой [монах] зовётся монахом, который практикует ради абсолютно полного прекращения страданий, ради прекращения волевых формирователей.
Монахи, если человек, погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. Если он порождает пагубный волевой формирователь, сознание направляется к пагубному. Если он порождает непоколебимый волевой формирователь, сознание направляется к непоколебимости1. Но когда монах отбросил невежество и зародил истинное знание, то тогда, с угасанием невежества и возникновением истинного знания, он не порождает благотворного волевого формирователя или же пагубного волевого формирователя или же непоколебимого волевого формирователя. Так как он не порождает и не формирует волевых формирователей, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным2. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Если он чувствует приятное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться». Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он понимает: «Оно непостоянно». Он понимает: «За него не стоит цепляться». Он понимает: «Им не стоит наслаждаться».
Если он чувствует приятное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него]. Если он чувствует ни-приятное-ни-болезненное чувство, он чувствует его [будучи] отсоединённым [от него].
Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с телом». Когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с жизнью, он понимает: «Я чувствую чувство, прекращающееся вместе с жизнью»3. Он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся»4.
Представьте, монахи, как если бы человек вынул бы горячий [глиняный] горшок из гончарской печи для обжига и поставил бы его на ровную [поверхность] земли: его тепло тут же бы иссякло, и одни глиняные черепки бы остались. Точно также, когда он чувствует чувство, прекращающееся вместе с телом… прекращающееся вместе с жизнью… он понимает: «После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся».
Как вы думаете, монахи, может ли монах, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, породить благотворный волевой формирователь или же пагубный волевой формирователь или же непоколебимый волевой формирователь?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никаких волевых формирователей, с прекращением волевых формирователей можно ли распознать сознание?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никакого сознания, с прекращением сознания можно ли распознать имя-и-форму?»
«Нет, Учитель».
«Когда нет абсолютно никакой имени-и-формы…
«Когда нет абсолютно никаких шести сфер чувств…
«Когда нет абсолютно никакого контакта…
«Когда нет абсолютно никакого чувства…
«Когда нет абсолютно никакой жажды…
«Когда нет абсолютно никакого цепляния…
«Когда нет абсолютно никакого существования…
«Когда нет абсолютно никакого рождения, с прекращением рождения можно ли распознать старение-и-смерть?»
«Нет, Учитель».
«Хорошо, хорошо, монахи! Всё именно так и не иначе! Укрепите доверие ко мне в отношении этого, монахи, настройтесь на это. Станьте свободными от замешательства и сомнений в отношении этого. Именно это и есть окончание страданий».
ЛАМА VS. АЛЬПАКА ХОЛИВАР-ТРЕД GO!
>«После распада тела, после истощения жизни, всё, что чувствуется, при отсутствии наслаждения в этом, прямо здесь и угаснет. Одни лишь телесные останки останутся».
Здесь неверный перевод. Выглядит так, что якобы останутся вообще только телесные останки. Тогда как в оригинале телесные останки остаются от того что чувствуется, а не вообще. Фраза искусственно разделена в переводе на две якобы несвязанные части.
>антара-бхава
Спасибо. Скажи, эта статья в общем верна?
https://buddhismencyclopedia.wordpress.com/2016/09/17/антарабхава/
>Значит, неведение ума создаёт волю?
Слушай, это ведь даже не в прошлом треде было, зачем переспрашивать сто раз?
С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]1.
С волевыми формирователями как условием, сознание [возникает].
С сознанием как условием, имя-и-форма [возникает].
С именем-и-формой как условием, шесть сфер чувств [возникают].
С шестью сферами чувств как условием, контакт [возникает].
С контактом как условием, чувство [возникает].
С чувством как условием, жажда [возникает].
С жаждой как условием, цепляние [возникает].
С цеплянием как условием, существование [возникает].
С существованием как условием, рождение [возникает].
* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, недовольство и отчаяние возникают.
http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/ignorance.htm
>всё ещё не понятно, причём тут невежество.
>>733345
В каком сказании? Ты приведенную часть сутты читал? Так называемое "сказание" по которому мы знаем Будду Сиддхартху Гаутаму, лишь изменненная часть этой сутты, в которой говорится о другом Будде, не Сиддхартхе Гаутаме. Как Сиддхартха Гаутама жил до просветления НЕ известно. Можно лишь догадываться по известным историческим находкам о культуре того времени там.
>Значит, неведение ума создаёт волю?
>>733350
>А "ум" в буддийской традиции - это что? Я думаю, здесь какое-то специально значение должно быть. Просто я не понимаю, как невежество может возникать прежде неведающего сознания.
Сознание про которое там - это будущее сознание (или текущее, но тогда поступки - это про прошлое). То есть, сейчас из-за незнания мы творим поступки, следствия которых будут нами осознаваться.
Причина и следствие - это не только действие кармы. Кармой всё не описывается. Есть обычные причинно-следственные вещи типа смены сезонов года, что из семечка вырастает дерево, что лёд при нагревании плавится. Будда на это прямо указывал, есть сутта про то, что если монах, ты простудился - ну так надо было одеваться потеплее, смотри какой дубак на улице.
В тхераваде разное мнение на этот счёт. Точнее одно, антарабхавы - нет. Однако, есть разные "углы зрения" на это. Одни говорят никакого промежуточного состояния нет, вот те абхидхамма. Другие говорят, промежуточное состояние есть, только название антарабхава к нему не подходит, вот тебе суттанта
Подойдет, есть подробный разбор сатипаттханы сутты Аналайо, но там продвинутый уровень. Можно скачать/купить Голдстейна, там понятным языком достаточно подробно описано.
https://www.labirint.ru/books/743273/
>Как читать Палийский канон и не потеряться?
http://www.ganga.ru/book/slovami-buddy
Купи/скачай. Выдержки из канона, структурированные по темам с комментариями. Когда осилишь, дальше сам разберешься.
>Одни говорят никакого промежуточного состояния нет, вот те абхидхамма
Для того, кто находится на грани жизни и смерти, либо в конце ментального процесса, либо после исчезновения жизнь-континуума, в виде смерти возникает и исчезает сознание смерти –завершение данной жизни.Сразу же после того как (сознание смерти) ушло, возникает и устанавливается в следующем существовании сознание перерождения, воспринимая обретённый таким образом объект, являясь либо поддерживаемым сердце-основой, либо без основы, соответствующим образом; оно сгенерировано волевой формацией, которая окутана скрытым невежеством и коренится в скрытом страстном желании. Это сознание перерождения названо так, потому что оно соединяет два идущих друг за другом существования, связано с сопровождаемыми ментальными составляющими и действует как предтеча сосуществующих состояний, как их локус (или основание
179возникающих джаван. Поэтому, когда смерть наступает при возникновениисенсорныхобъектов настоящего времени, которые вошли на проспект сенсорных ощущений,тогда сознание перерождения и жизнь-континуум (нового существования) также берут объект настоящего времени. В случае сознания перерождения сенсорной среды, когда объектом является образ каммы или образ судьбы, воспринятый у любой из шести дверей, объект может быть настоящим или он может быть прошлым. Но камма (как объект) может быть только прошлой, и воспринимается только у ум-двери. Все эти объекты (перерождения сенсорной среды) являются ограниченными явлениями
Итак, для тех, кто обрёл таким образом перерождение, начиная с момента, следующего сразу же за прекращением сознания перерождения, тот же тип сознания, воспринимая тот же самый объект, непрерывно течёт, как поток реки, вплоть до возникновения сознания смерти, всегда, когда нет возникновения ментального процесса. Будучи основным фактором существования (или жизни), это сознание называется жизнь-континуумом. В конце жизни, став сознанием смерти в связи с уходом, оно прекращается. После этого, сознание перерождения и другие [сознания] продолжают возникать, вращаясь в должном
порядке, как колесо телеги
Также как здесь, так и в следующем существовании, возникает сознание перерождения, жизнь-континуум, ментальные процессы и сознание смерти. Опять, с перерождением и жизнь-континуумом, поток сознания делает круг.Мудрец, долго себя дисциплинируя, понимает временность (жизни), реализует бессмертное состояние и полностью прерывает оковыпривязанности, достигая умиротворения.
Да, ты верно подметил. Мое описание было довольно упрощённое чтобы показать общую картину. Если быть точнее, то да, в абхидхамме есть промежуточное состояние, но оно мгновенно и при этом никакого странствия гандхаббы в поисках тела не происходит. Перерождение происходит практически мгновенно. А во втором подходе, описывается такое промежуточное состояние в котором происходит поиск гандхаббой нового тела для перерождения, и при чем это не антарабхава.
> Перерождение происходит практически мгновенно.
Ну как сказать мгновенно, пока микроорганизмы и черви тебя не доедят полностью не переродишься. Поэтому и остаётся только засаливать или мумифицировать себя заживо, а то из круговорота сансары не выйти.
На заре Кали юги было это. До того невмоготу стало мужчинам жить мирской жизнью, что стали они один за другим стекаться в обители. Кто в лесах прятался, кто в пещерах, а то и вовсе в заброшенных шахтах. В страхе искали они прибежища у Будды Амитабхи и у иных Будд и богов.
В один из весенних дней назначенный брат подметал двор в далёкой лесной обители и не помышлял ни о чем, только сердце его было тревожно.
Идут, идут! - кричал дозорный, спустившись с башни и бегом влетая на территорию обители. Метельщик бросил инструмент и опрометью побежал в помещения. Тревога быстро распространялась по небольшой обители. Железные двери были затворены. Часть братьев спустилась в подвалы для припасов и просила братьев не выдавать их. "Лучше уж мы погибнем тут без пищи, воды и воздуха, чем снова вернёмся назад!"
Другие братья закрылись в укреплённых кельях. Большая часть собралась в общем зале для воззвания к Чжамсарану, в надежде получить его заступничество. Обитель была готова к обороне.
Первый стук заставил всех вздрогнуть. Через камеры наблюдения стало видно пришедших. Это была толпа разъярённых женщин демонического вида. Длинные растрёпанные волосы, длинные и острые ногти, как у ракшаси. Широкие рты и ярко красные жадные губы свирепо разверзлись. Оголённые тела вызывающего вида.
"Отворяйте! Позор вам, вы не мужчины!" - закричала главная. "Я хочу мяса животных и их шкуры! Ты должен мне их добыть!" - вторила другая. "Вы позабыли про свой долг, видимо вы совсем разлюбили женщин и предаетесь соитию друг с другом!" - не оставала третья. "Отворяйте, не то разнесем все вокруг и убьем вас, разорвем ваши тела на части! Такие ничтожные люди не должны ходить по земле!" - кричали они хором.
Некоторые братья задрожали и поникли взором. В большом зале основная группа гортанным голосами повторяла по слогам: Намо Амитофо!
За стеной раздались рыдания и всхлипы. Рыдала добрая часть пришедших, ревела на все лады. "Вернись, мне плохо без тебя. Вспомни тот день, когда мы встретились. Вспомни нашу взаимную страсть..." - голоса просили и умоляли. Один брат было дернулся, но сел на место и закрыл глаза. Голоса продолжали просить и плакать. Затем стало тихо.
Вдруг громыхнуло и на дверь посыпалась серия ударов. "Лучше вам погибнуть, мы сломаем двери и силой уведем вас!" - кричали женщины в бешенстве, ломая дверь и стены. Один из братьев ближе к дверям в ужасе обхватил голову и зажмурил глаза. Грохот продолжался и внезапно стих. Дозорный украдкой посмотрел в камеры, за дверью никого не было. "Ну вот и снова выстояли" - молвил настоятель. "Посидим ещё час и расходимся по делам" - произнес он.
В очередной раз закончилась осада обители сбежавших. Снова стены выдержали и сердца братьев не дрогнули. Мир изменился.
Ага, сел и медитируй. Про остальные части Благородного восьмеричного пути можно забыть. Зачем нам правильные воззрения, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие и правильное памятование? Можно ведь оставить только правильное сосредоточение и дело в шляпе, ведь так? ;-)
>Ну как сказать мгновенно, пока микроорганизмы и черви тебя не доедят полностью не переродишься.
Где ты это вычитал? "Сознание перерождения" не остается в теле, пока оно не разложится. К тому же, до какой степени нужно считать, чтобы черви тебя доели? Когда кусок откусили - уже можно перерождаться? Если нет, то кости могут тысячи лет вообще оставаться без разложения.
>Поэтому и остаётся только засаливать или мумифицировать себя заживо, а то из круговорота сансары не выйти.
Всего лишь иллюзия постоянства. Рано или поздно тело все равно разложится. Таким способом нельзя из сансары выйти.
Согласен с >>733420
В благородном восьмеричном пути вроде как не описывается, что должно идти первым, что вторым. В тибетской традиции, вроде, сначала шилу прокачивают, только потом медитируют. Но многие мастера, как например Махаси Саядо, прамо пишут, что можно сразу начинать прокачивать внимательность и прозрение, остальные части действительно будут подтягиваться автоматом. К тому же, еще от человека зависит. Кому-то одно удобнее, кому-то другое.
> Таким способом нельзя из сансары выйти.
Ну это уже к буддистам вопросы
Он говорит ничего не читать, т.е. как минимум отметается правильные воззрения и правильное памятование, а может даже и больше. Без правильных воззрений нет правильного образа жизни, речи и поведения. Таким образом из пути отметается уже 5 элементов. Круто! Нирвана обеспечена
>Пруф.
«Так как же, друг Кассапа, существует ли Татхагата после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата существует после смерти».
«В таком случае, друг, Татхагата не существует после смерти?»
«Друг, Благословенный не утверждал, что «Татхагата не существует после смерти».
«Почему Благословенный не утверждал такого, друг?»
«Потому что это не полезно, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к разочарованию, бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. Поэтому Благословенный не утверждал такого».
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn16_12-parammarana-sutta-sv.htm
Поэтому, Малункьяпутта, запомни то, что я оставил необъявленным как необъявленное, и запомни то, что я объявил как объявленное. И что я оставил необъявленным? «Мир вечен» – [это] я оставил необъявленным. «Мир не вечен» – это я оставил необъявленным… «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» – это я оставил необъявленным.
И почему я оставил это необъявленным? Потому что это не полезно, не относится к основам святой жизни, не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Вот почему я оставил это необъявленным.
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn63-cula-malunkya-sutta-sv.htm
Эти слова не имеют смысла потому что их рассматривают самостоятельно, бес смысла. Тогда как смысл всего для нас сосредоточен в бодхичитте: существует ли татхагата после смерти - да так как смерть оживает в нём. Говорить об этом отдельно от смысла нельзя, а смысл не конечен и не противодействует бодхичитте. Иначе можно скатиться как западная логика из непонимания бога скатилась до чайников и богоедов. А всё почему: забывают что форма не бывает сама по себе, смерть всего это форма, а татхагата выступает как форма вне всяких форм, задающая форму формам: проявляя собой беспристрастное сострадание всему, всегда освобождённому, но иногда заблуждающемуся с своих новых формах.
https://youtube.com/watch?v=kpKZzdmsczA
Нет, так как нет жажды если перерождающееся не ограниченно и не омрачает себя самой основной жаждой: жаждой избавиться от жаждой. Эта жажда и есть омрачение всех омрачение: желание избавиться от омрачения. Следовательно хинаяна культивирует путь омрачения, а настоящий буддизм это то что понимает что избавившись от жажды татхагата не изчез из сансары и тем доказал, что природа всего чиста, сансара не омрачена, все просветлены, но некоторые сами для себя могут выдумывать омрачения если пытаются противодействовать бодхичитте.
>не омрачает себя самой основной жаждой: жаждой избавиться от жаждой.
Нет такой жажды. Желание избавиться от той жажды что ведет к перерождениям - это Дхарма, Путь.
>избавившись от жажды татхагата не изчез из сансары
Татхагаты в сансаре никогда не было. Пять совокупностей что есть в мирах сансары - не Татхагата.
Нет, дхарма не спешит и не может быть нарушена, так как образует всё и нет того, что бы существовало вне дхармы: именно потому возможно знание о дхарме и понимание её. Путь же есть бодхичитьа, то есть лояльное и соучастное понимание и без нас везде существующей дхармы. А жажда избавиться от страданий просто порождает все прочие страдания и омрачения, это путь аскетов, которому следуют хинаянцы, европейцы, да и много кто: будда предупреждал что это самообман и не более того.
Будда всех времён это понимание так пребывающего, дхарма всепроникающая это знание так пребывающего, сангха всеобъемлющая это слышание о так пребывающем: три драгоценности просты и означают лишь так пребывающего, который есть в сансаре и доказывает что она и есть нирвана, иначе бы в сансаре даже не знали бы о так пребывающем, не знали бы о нирване, не знали бы ни о чём кроме сансары.
Смерть не более чем инструмент, так что смерти для так пребывающего нет: не он в ней умирает, а она в нём, но ведь она не исчезает, а значит она живёт и в нём оживает.
Формы пусты и взаимосвязи в них ставятся только таковой природой всего, потому она и таковая, а не каковая, так как каковая-либо связь это форма, а не таковаяприрода всего. Следовательно пустота это форма, но форма-то пуста, а не собирает пустоту: пустота полна собой и формы ей не нужны, это и означает что формы это пустота и пустота это формы, а не то что это перетекает на одном уровне иначе бы и небыло смысла их описывать отдельно.
Паре человек, которые этим слишком заморачиваются, Будда ответил так. Но это ответ то же самое, если ты у биолога спросишь "как жизнь развивается", изучая алфавит, он тебе ответит "не парься этим". В других суттах есть вполне конкретный ответ.
Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. И тогда странник Ваччхаготта отправился к Благословенному и обменялся с ним приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и спросил Благословенного:
«Так как оно, господин Готама, придерживается ли господин Готама воззрения: «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно»?
«Ваччха, я не придерживаюсь воззрения: «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
«В таком случае, придерживается ли господин Готама воззрения: «Мир не вечен»… «Мир ограничен»… «Мир безграничен… Душа и тело – это одно и то же… Душа есть одно, а тело есть иное… Татхагата существует после смерти… Татхагата не существует после смерти… Татхагата и существует и не существует после смерти… Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно»?
«Ваччха, я не придерживаюсь воззрения: «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно».
«Так как же, господин Готама? Когда господину Готаме задают каждый из этих десяти вопросов, он отвечает: «Я не придерживаюсь этого воззрения». Какую опасность видит господин Готама, из-за которой он не принимает ни одного из этих концептуальных воззрений?»
«Ваччха, концептуальное воззрение о том, что мир вечен, является чащей воззрений, глухоманью воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Оно осаждено страданием, досадой, отчаянием, взбудораженностью. Оно не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.
Концептуальное воззрение о том, что мир не вечен… Татхагата ни существует, ни не существует после смерти, является чащей воззрений… Оно не ведёт к утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Видя эту опасность, я не принимаю какого-либо из этих концептуальных воззрений».
«В таком случае, придерживается ли господин Готама какого-либо концептуального воззрения вообще?»
«Ваччха, концептуальное воззрение – это нечто, что Татхагата устранил. Ведь, Ваччха, Татхагата увидел: «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение. Таково чувство, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таково восприятие, таково его происхождение, таково его исчезновение. Таковы формации [ума], таково их происхождение, таково их исчезновение. Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». Поэтому, я говорю тебе, с уничтожением, с угасанием, прекращением, покиданием, оставлением всех измышлений, всех домыслов, всех сотворений «я» и сотворений «моего», а также скрытой склонности к самомнению, Татхагата освободился посредством не-цепляния».
«Господин Готама, когда ум монаха так освобождён, где он перерождается?»
«Выражение «перерождается» тут неуместно, Ваччха».
«Тогда он не перерождается, господин Готама?»
«Выражение «не перерождается» тут неуместно, Ваччха».
«Тогда он и перерождается и не перерождается, господин Готама?»
«Выражение «и перерождается и не перерождается» тут неуместно, Ваччха».
«Тогда он ни перерождается, ни не перерождается, господин Готама?»
«Выражение «ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно, Ваччха».
«Когда господину Готаме задали эти четыре вопроса, он отвечает: «Выражение «перерождается» тут неуместно, Ваччха»… «ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно, Ваччха». И тут я впал в замешательство, господин Готама, тут я впал в смятение, и та доля доверия, которую я обрёл посредством предыдущей беседы с господином Готамой, теперь исчезла».
«Этого достаточно для того, чтобы вызвать в тебе замешательство, Ваччха, достаточно для того, чтобы вызвать в тебе смятение. Ведь эта Дхамма, Ваччха, глубока, её трудно увидеть, трудно понять. Она умиротворённая и возвышенная, недостижимая простым лишь рассуждением, утончённая, переживается мудрыми. Трудно тебе понять её, когда ты придерживаешься другого воззрения, соглашаешься с другим учением, одобряешь другое учение, осуществляешь другую тренировку, следуешь за другим учителем. Поэтому я задам тебе встречный вопрос на эту тему, Ваччха. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Ваччха? Представь, как если бы перед тобой горел огонь. Знал бы ты: «Передо мной горит огонь»?
«Знал бы, господин Готама».
«Если кто-нибудь спросил бы тебя, Ваччха: «В зависимости от чего перед тобой горит этот огонь?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Будучи спрошенным так, господин Готама, я бы ответил: «Этот огонь горит в зависимости от травы и палок».
«Если бы этот огонь перед тобой погас, знал бы ты: «Этот огонь передо мной погас»?
«Знал бы, господин Готама».
«Если кто-нибудь спросил бы тебя, Ваччха: «Когда этот огонь перед тобой погас, в каком направлении он ушёл: на восток, на запад, на север, или на юг?» – то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»
«Такой [ответ] неуместен, господин Готама. Огонь горел в зависимости от своего топлива [в виде] травы и палок. Когда это израсходовалось, тогда, если этот [огонь далее] не получает дополнительного топлива, не имеет топлива, говорится, что он погас».
«Точно также, Ваччха, Татхагата отбросил материальную форму, посредством которой тот, кто описывал бы Татхагату, мог описать его. Он срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Татхагата освобождён от обозначения в рамках материальной формы, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить, как и океан. [Выражение] «он перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он и перерождается и не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно1.
Татхагата отбросил то чувство… восприятие… формации… сознание, посредством которого тот, кто описывал бы Татхагату, мог бы описать его. Он срезал его под корень… Татхагата освобождён от обозначения в рамках сознания, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить, как и океан. [Выражение] «он перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он и перерождается и не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно».
Когда так было сказано, странник Ваччхаготта сказал Благословенному: «Господин Готама, представьте, как если бы неподалёку от деревни или города стояло большое саловое дерево, и непостоянство износило его ветви и листву, кору и заболонь, так что позже, будучи лишённым ветвей и листвы, коры и заболони, оно стало чистым, состоящим всецело из сердцевины дерева. Точно также, эта беседа господина Готамы лишена ветвей и листвы, лишена коры и заболони, чиста, состоит всецело из сердцевины дерева.
Великолепно, господин Готама! Великолепно, господин Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также господин Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в господине Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть господин Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».[/i]
МН 72
Комментарии:
Бодхи: Этот отрывок следует связывать с метафорой об угасшем огне. Подобно тому как потухший огонь нельзя описать как ушедший в каком-либо направлении, так и Татхагату, который достиг окончательной ниббаны, нельзя описать в рамках этих четырёх утверждений. Метафору следует рассматривать исключительно в концептуальных и лингвистических рамках, и она не подразумевает, как полагают некоторые учёные, что Татхагата достигает некоего мистического объединения с Абсолютом. Слова "глубокий, безмерный, трудноизмеримый" указывают на трансцендентную сферу освобождения, которой достигает Совершенный, а также на её недоступность дискурсивному мышлению. Похоже, что на этом этапе дискуссии Будда обращается к образам для того, чтобы показать то, чего не могут охватить концепции. Два образа – угасший огонь и глубокий океан – создают друг с другом диалектическое напряжение, и поэтому оба примера следует рассматривать одновременно, чтобы не склониться к крайнему воззрению. Если брать только образ погасшего огня, то можно склониться к полному уничтожению, а потому образ должен быть сбалансирован образом океана. Однако образ океана, взятый отдельно, предполагает некий вечный вид существования, и потому должен быть сбалансирован образом угасшего огня. Истина находится в середине, превосходящей несостоятельные крайности.
SV: В Анураддха-сутте (СН 44.2) Будда говорит, что Татхагату вообще нельзя не то что описать как-либо (в рамках четырёх утверждений или вне их), но даже и обнаружить как "истину или реальность". Очевидно, имеется в виду, что концепция самосуществующего Татхагаты изначально ошибочна и базируется на воззрении о существовании "я". Это подтверждается Исидатта-суттой (СН 41.3), в которой говорится о том, что четыре воззрения о статусе Татхагаты происходят только тогда, когда имеются воззрения о "я". Что касается метафоры с океаном, то она также приводится в СН 44.1, где Комментарий поясняет, что этими словами ("глубокий", "неизмеримый") описываются духовные качества Будды, а не онтологическая сущность Татхагаты. Тем не менее ещё одна метафора в АН 8.19 сравнивает океан с "элементом ниббаны без остатка", а просветлённых – с каплями дождя или реками, текущими к этому океану, и утверждает, что сколько бы монахов ни достигали окончательной ниббаны, нельзя увидеть уменьшения или увеличения этого "элемента ниббаны без остатка", точно так же, как нельзя увидеть, что океан уменьшается или увеличивается, хотя его пополняют внешние источники, как дождь или реки. Однако и эту метафору можно понимать не буквально (т.е. не подразумевая под ниббаной Абсолют), а в свете приведённого выше объяснения.
>«Точно также, Ваччха, Татхагата отбросил материальную форму, посредством которой тот, кто описывал бы Татхагату, мог описать его. Он срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Татхагата освобождён от обозначения в рамках материальной формы, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить, как и океан. [Выражение] «он перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он и перерождается и не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно1.
>Татхагата отбросил то чувство… восприятие… формации… сознание, посредством которого тот, кто описывал бы Татхагату, мог бы описать его. Он срезал его под корень… Татхагата освобождён от обозначения в рамках сознания, Ваччха. Он глубок, неизмерим, его также трудно измерить, как и океан. [Выражение] «он перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он и перерождается и не перерождается» тут неуместно. [Выражение] «он ни перерождается, ни не перерождается» тут неуместно».
>Какой же Я великий, о-ох, как я хорош.
Нет, эксперимент в научном смысле неповторим. Достижение различных уровней просветления, так и ниббаны будет в любом случае личным опытом. Слова же Будды в суттах различают любые проявления сансары и ниббану.
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи – внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо – слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
Уд 8.1
Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В это время Благословенный наставлял, призывал и воодушевлял монахов беседами о Дхамме, касающихся ниббаны. Монахи – внимательные, чувствительные, полностью собравшие всю свою осознанность, склонившие ухо – слушали Дхамму.
Затем, осознав значимость этого, Благословенный произнёс:
«Тот, кто зависим, тот неустойчив. Тот, кто независим, тот не имеет неустойчивости. Когда нет неустойчивости – имеется покой. Когда есть покой – желаний не существует. Когда нет желаний – нет появления или движения. Когда нет появления или движения – нет исчезновения и возникновения. Когда нет исчезновения и возникновения – то нет ни «здесь», ни «там», ни «между ними». Это и только это – конец страданий».
Уд 8.4
>>733681
>Будда там не говорил что понятие не имеет смысла.
и
>Подобно тому как потухший огонь нельзя описать как ушедший в каком-либо направлении, так и Татхагату, который достиг окончательной ниббаны, нельзя описать в рамках этих четырёх утверждений. Метафору следует рассматривать исключительно в концептуальных и лингвистических рамках, и она не подразумевает, как полагают некоторые учёные, что Татхагата достигает некоего мистического объединения с Абсолютом. Слова "глубокий, безмерный, трудноизмеримый" указывают на трансцендентную сферу освобождения, которой достигает Совершенный, а также на её недоступность дискурсивному мышлению. Похоже, что на этом этапе дискуссии Будда обращается к образам для того, чтобы показать то, чего не могут охватить концепции.
Действительно нужно указывать в подробностях, где ты обосрался? Будда как раз говорит, что эти попытки охарактеризовать Татхагату не имеют смысла.
А, охуенные аргументы пошли "если сам не слышал, то Будда и не говорил". Поэтому в махаяне так любят переноситься магическим образом во время Будды, чтобы тот лично передал то, что лоху Шарипутре или у драконов узнать, которые Будду распросили лично и хранили бережно знание.
Конечно могу, это ведь их слова были. Только толку тебе пруфы давать? Вы же тут все равно скажете что "ваши пруфы не пруфы" так или иначе.
Вот, если скажешь что на мой пруф ты ответишь - "да, согласен что к медитаторам приходили араханты", тогда я предоставлю пруф.
Так у меня пруф-то есть. Но ты же все равно будешь верещать что твой пруф не пруф, тут каждый раз такое. Это просто метание бисера перед свиньями.
Ну так что - дать тебе пруф явления арахантов прошломго и общения с ними известных уважаемых моназхов тхеравады в медитации?
Согласишься с пруфом или будешь упираться?
Да нет, ты что. Я кину, что уж там.
Arahants also came regularly to hold inspirational conversations on Dhamma with Ācariya Mun. Each Arahant showed him the manner in which his passing away into total Nibbāna had occurred.
https://forestdhamma.org/ebooks/english/pdf/Acariya_Mun__A_Spiritual_Biography.pdf
Страница 266.
Я тебе к чему: учись слушать даже очень уважаемых монахов и практиков своей головой, не верь им просто потому что так написано. Даже Будду (и канон, соответственно) так надо читать/слушать, ибо даже он такое поддерживал, вспоминая историю с Сарипуттой.
Альхамдулиля! Аминь.
>Вот, если скажешь что на мой пруф ты ответишь - "да, согласен что к медитаторам приходили араханты", тогда я предоставлю пруф.
Да ты раньше на очевидные опровержения твоих слов написал про бомбление и думать тщательнее. А теперь условие предоставления пруфов - это автоматическое согласие? Ты реально дурачок.
>>733678
Подтверждают ли эти цитаты утверждение:
>Будда там не говорил что понятие Татхагата не имеет смысла
https://www.strawpoll.me/42438946
Сейчас и проверим.
А еще пришить себе конский хуй, посадить почки от истощения и уйти в монастырь.
> Нужно отдать кармические долги
Ты ведь в курсе, что они работают по принципу манямирка и можно просто сказать "всё что должен - всем прощаю" и карма обмякнет? Это, кстати, считается йоба-практикой для топ-буддистов, так что можете порадоваться - вам она досталась прямо здесь, сейчас и бесплатно без смс.
Почему то что ты сделал тебя тяготит - потому что оно тяжелее тебя. Отпусти его, не пытайся придать совершённому важности подпирая его снизу, тогда оно не будет давить и будет спокойно стоять на своём месте так что ты даже опираться на него сможешь, на то что раньше тебе вредило.
Тем чтобы считать его не благим, например, и пытаться это исправить на "получше" вместо того чтоб просто признать что ты был не прав и это никак не обойти. В итоге ты принимаешь событие во времени как данность имеющую над тобой безоговорочную правоту и от того оно может даже исчезнуть как нечто плохое, потому что причины и следствия способны двигаться во времени не только так, как мы его воспринимаем, а куда угодно, так как всюду действует Дхарма. Проще говоря не желаешь избавиться от омрачений - не омрачаешь себя желанием избавиться от чистого которое способно притворяться омрачением. Не считаешь себя, свои силы или силы доступных тебе инструментов способными что-то исправить - прекращаешь попытки желания избавиться от омрачения разрывая причинно-следственную связь между желанием и желанием избавиться от омрачения. От того успокаиваешься и доверяешь Дхарме не как избавляющему всё закону, а как всё давно и всегда избавившему в самой своей сути, в самой сути высшего милосердия, которое никак нельзя поймать или заставить, но можно только ждать и доверять как будде амиде.
>Бляд, как мне определить, почистилась ли моя карма?
У тебя, брат, начнётся светлая полоса. Какбы прибавится удачи в делах, здоровье, отвалится то что тяготило, станет легче. Может показаться что вокруг теже люди но добрее.
Чтоб не пахать как Миларепа, Будда дал восмиричный путь. ВНЕЗАПНО эти рекомендации работают.
Это тоже кармические появления, во-первых так же иллюзорны, во-вторых так же сансарны.
>>733872
Так если хочешь очищать её трудом, то целью труда должно быть истощение кармы. А не просто его тяжесть. Вообще определить проще: когда труд начинает тебя тяготить сильнее чем кармические обусловлености, то карму можно считать очищенной. Но есть большое НО: это работает только если ты не порождаешь новой кармы и не пытаешься удержать старые цепляния. Иначе это обычный страдательный невротический трудоголищм/самобичевание.
Уже всегда уже, даже если тебе неприятно будет, что тоже неприятно и чем не следует перебрегать: ждать никуда не спешащее и вчера пришедшее получается.
>>733908
Внезапно нет, и некоторые вещи будут отпахивать на тебе как на Миларепе независимо от твоего желания их убрать.
>>733909
Не стоит переоценивать свои способности, лучше доверять так пребывающему во всём через внимание к великому милосердию.
>Безсмысленный тяжёлый труд очистил карму Миларепы.
Карма это тебе не ботинки - очищать её не нужно. Вся твоя карма в уме, вот его и нужно "очистить". И Миларепу дрочили домами именно по этой самой причине - очистить его ум. И судя по результату, всё прошло удачно. Можно, конечно, сделать это и иным путём, просто это был самый быстрый для конкретно Миларепы в тот момент, вот и всё. Вообще, каждый должен свой подход находить, то, что Миларепа так к успеху пришёл, совсем не значит что ты сделав тоже самое придёшь к тому же.
Вообще, у вас странное понимание кармы тут, чистить её собрались как-то. Возьми молоток и ударь себе по пальцу. Карма? Карма. А потом попробуй почисить её, лол. Поймёшь.
>как мне определить, почистилась ли моя карма?
Никак, потому что она не чистится. Но вы можешь посмотреть какая карма сейчас у тебя проявлена - просто оглянись и посмотри на мир и себя. Если ты урод и мир говно, то карма явно не из лучших. А если ты красивый, у тебя всё хорошо и мир хороший, то карма нормальная идёт.
>Так, а что тогда делает практика начитывания стаслоговой мантры Ваджрасаттвы?
Ум тебе на место ставит, очевидно же. Потому что в итоге все практики к воздействию на ум и сводятся. А он как раз и "носитель" кармы, так что кажется будто бы она "чистится". Но на деле ты просто перестаёшь делать ошибки и дурные поступки и не наступают дурные последствия их. Вот и всё.
>>733928
>А как тогда просветляться, если несешь за собой кучу всякого уг, от которого не избавиться?
Берёшь и просветляешься, без всякой задней мысли. Все ограничения-то в твоём уме и только. А вот чтобы до этого дойти и осознать - нужно очень постараться. Особенно если ты до этого верил в магическую карму.
>а как разные школы и направления вашей религии отсносятся к самопожертвованию? Приемлимо это или нет? И что за это полагается - воплощение в адских мирах чи шо?
Если в целом, то смысла в этом особо и нет. Хотя, с точки зрения иллюзорности сансары, можешь и самопожертвоваться, если тебе это что-то даст.
По преданию Будда в своем предыдущем воплощении встретил в Непале голодную тигрицу с пятью тигрятами. Тигрица была уже готова сожрать своих детенышей. Увидев все это, Будда проникся таким состраданием, что спрыгнул со скалы, чтобы накормить тигрицу своим телом. В следующей жизни он переродился в Лумбини всем известным принцем Сиддхартхой, а пятеро тигрят переродились людьми и стали первыми учениками Будды. А потом поебалися
Сап, аноны. Поясните за дилемму ненасилия, ахимсы. Вот буддисты не должны убивать живых существ, но порядок в обществе и все те достижения, которые мы имеем на данный момент - наука, медицина, цивилизация, культура, та же религия и все остальное было бы невозможно без убийств. Если бы древние люди не убивали диких зверей для защиты, то их бы съели. Вот и сейчас постоянно появляются новости о том что собаки нападают на людей, отгрызают им руки и ноги. По идее бездомных собак нужно убивать, но согласно ахимсе нельзя убивать даже комаров, которые разносят смертельные заболевания. Оно-то все понятно, карма, если у тебя нет негативной кармы, то на тебя и не нападут, но так что теперь? Если бы древние люди думали точно также, то мы бы до сих пор жили в шалашах. Что думаете?
На мой взгляд буддизм изначально это учение для шраманов/аскетов/монахов, оно не для мирской жизни.
То есть, буддизм не предназначен чтобы на его основе строить социум, какие-то социальные институты и пр. Он для отшельников.
Например, не может быть буддийского правосудия, так как есть карма и считается что каждый сам ответственнен за то что с ним случается. А следовательно в буддизме не может быть понятия жертвы и преступника.
А ты что, такой особенный и святой что не убей эту зверушку сразу на жеппной тяге улетишь в лучшие миры?! Нет, в этом и заключается ахимса: делай что должно и понимай что у Дхармы есть свои соображения обо всём, а от того быстреоьпо изменить или уничтожить (даже в перспективе миллионов миллионов лет) ты не сможешь. То что делает не благие дела тоже живое, но не благие дела это не столько дела, сколько последствия. Вот и соблюдай на них на всех непричинение зла живому: разрубай связь между причинами и не благими последствиями, а не нацеливайся на уничтожение причин или последствий. Иначе и сам себя найдёшь среди причин и следствий, как тут например:
Закат движения Икко-икки начался с усилением Оды Нобунаги, весьма жестокого даймё, которому Икки сильно мешали в завоевательных кампаниях. Преисполненный решимости сокрушить их, Нобунага начал с осады крепости Нагасима в 1571 году. Осада не увенчалась успехом, и Нобунага сорвал злость на монахах храма Энряку-дзи, поддерживавших Икко-икки: его воины поднялись на гору Хиэй, где был расположен храм, убивая всех, кто попадался по пути, и сжигая постройки. Под Нагасиму Нобунага возвращался ещё два раза, пока наконец в 1574 году не сумел отрезать запершихся в ней монахов от снабжения. Нагасима была сожжена вместе с 20 000 защитников. Параллельно Нобунага вёл осаду храма Исияма Хонган-дзи, которая продолжалась с 1570 по 1580 год с переменным успехом, но в конце концов окончилась поражением Икко-икки. Нобунага пощадил многих защитников крепости, однако сжёг их храм дотла. После потери столь важной базы Икко-икки не смогли оправиться и перестали играть сколько-нибудь значительную роль в раскладе сил средневековой Японии.
Так что хуже убийства это убийство которое не нацелено на разрубание устойчивой кармической связи первого порядка без какой-либо претензии покушения на самих причин и следствий, а не убийство в такой ситуации когда она тебе доступна - может оказаться точно таким же, худшим убийства, нарушением. Но не потому, что ты мог это сделать или якобы Дхарма не могла обойтись, а потому что ты пренебрёг ахимсой для причины и для следствия и немилостиво дал им свершиться не будучи бессмертным и имея возможности обращать время вспять.
>>734041
Ответственность не даёт ни капли силы разделаться с ней, она лишь указывает направление исправление: на бодхичитьу и точка. А этого более чем достаточно чтоб организовать сангху даже мирового уровня, а не захочешь - кармические последствия научат. Так что буддизм, как раз, учение прежде всего для простых людей, а всякие фокусы с желанием избавиться от страдания это заморочки хинаяны и жадных до освобождения неофитов, что и придаёт их умам видимость оторванности от людей.
Каковость таковости, это ты? Давно не видно было.
>>734066
>Там в прошлом треде это заблуждение уже обоссали
Разве? Вроде не совсем. Пришли к тому, что конкретно во времена Будды большая часть его первых учеников были брахманами. Я легко могу такому поверить, но дело ведь в том, что дхарма вечна и вневременна, разве нет? В наш век любые обыватели шудры вроде меня имеют доступ к дхарме.
> Ага, и ни одного из низшей касты. А че там как ariya saṅgha переводится, кстати?
Будда прямым текстом в суттах говорит, что деление на варны он не признаёт и благородным может быть тот, кто усердно практикует, не важно, брахман он или шудра, это для приёма в монахи не важно.
Благородная сангха, 4 истины благородных - именно этот аспект, усердие, а не то, что он родился в нужной семье, слово ariya и подчёркивает.
Пока ты сам всю жизнь не потратил на достижения понимания - ты не поймёшь. А если потратил и достиг - какая разница, из какой ты был касты ?
>отвлекает от темы первым ответом
Нахуй иди, демагог.
>>734058
>Социум мирян с мирской жизнью
Про это в твоём посте не было, ты заявлял что, цитирую
>То есть, буддизм не предназначен чтобы на его основе строить социум, какие-то социальные институты и пр
Буддийская Сагха - социум, Сагха каждого отдельного монастыря - социум. Метод монастырский жизни - социальный институт, равно как приходской движ для мирян. Есть даже кодекс - Виная и местные уставы. Ах да, ёбаный Тибет до относительно недавнего времени был целым государством с глубоким влиянием буддизма на социум. Глава которого был практиком.
Ах да, карма правосудия не исключает. Особенно тхеравадистская.
С тем что успешный практик быдло мирской социум не поддерживает - это другой разговор.
> Сагха каждого отдельного монастыря - социум
Который не размножается, а в случае буддизма практикует литералли массовые ритуальные самоубийства
> Есть даже кодекс - Виная
Монашеский
> Ах да, ёбаный Тибет до относительно недавнего времени был целым государством с глубоким влиянием буддизма на социум.
Лол это тот Тибет в котором рабство только после присоединения к Китаю в 51 отменили? Охуенный социум, ору
Да, уже проверено на практике в Тибете лол
Вот сутты, в которых Будда говорит, что принадежность к какой-то родословной не важна, а прогресс в практике определяется его поступками:
Вот прямо об этом говорящий отрывок из MN90:
"Уважаемый, есть эти четыре варны: знать, брахманы, торговцы, рабочие (khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā). Если бы они обладали этими пятью факторами старания, и если бы их старание было бы правильным, было бы между ними какое-либо отличие в этом отношении?»
«Великий царь, в этом случае, я утверждаю, между ними не было бы отличия, то есть, в освобождении одного и освобождении других. Представь, как если бы человек взял бы сухое саковое дерево, зажёг огонь, породил тепло. И затем другой человек взял бы сухое саловое дерево, зажёг огонь, породил тепло. И затем другой человек взял бы сухое манговое дерево, зажёг огонь, породил тепло. И затем другой человек взял бы сухое фиговое дерево, зажёг огонь, породил тепло. Как ты думаешь, великий царь? Было бы какое-либо отличие в горении огня этих разных видов дерева, то есть отличие между пламенем [огня] одного и пламенем [огня] других, или между цветом [огня] одного и цветом [огня] других, или между сиянием [огня] одного и сиянием [огня] других?»
«Нет, уважаемый».
«Точно также, великий царь, когда [духовный] огонь зажжён усердием, зажжён старанием, то тогда, я говорю тебе, нет разницы между освобождением одного и освобождением других»."
https://suttacentral.net/mn90/ru/sv
Эта тема поднимается ещё в этих суттах:
https://suttacentral.net/dn3/ru/syrkina - длиный текст, как Будда осадил дерзкого брахмана, который явился с требованием предьявить за шмот.
https://suttacentral.net/mn84/ru/sv - нет разницы между варнами, человека определяют его дела, а не то, кем он родился «Вне сомнений это так, Мастер Каччана, что эти четыре варны одинаковы: нет [в этом случае] разницы между ними вовсе, как я вижу»
https://suttacentral.net/mn93/ru/sv "И тогда те брахманы подумали: «Этот отшельник Готама предписывает очищение для всех четырёх варн. Кто смог бы поспорить с ним насчёт этого утверждения?»" брахмана в конце уносят вперёд ногами последователем Будды
https://suttacentral.net/mn96/ru/sv
"Если, брахман, кто-либо из клана знати оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, и, после встречи с Дхаммой и Винаей, что были провозглашены Татхагатой, он воздерживается от убийства живых существ… придерживается правильных воззрений, то он является тем, кто завершает истинный путь, благую Дхамму. Если, брахман, кто-либо из клана брахманов… торговцев… рабочих оставляет жизнь домохозяйскую… придерживается правильных воззрений, то он является тем, кто завершает истинный путь, благую Дхамму."
"Я не утверждаю, брахман, что человек является лучшим, потому что он из аристократической семьи, как и не утверждаю, что человек является худшим, потому что он из аристократической семьи. Я не утверждаю, что человек является лучшим, потому что он наделён величайшей красотой, но и не утверждаю, что он является худшим, потому что наделён величайшей красотой. Я не утверждаю, что человек является лучшим, потому что он очень богат, но и не утверждаю, что он является худшим, потому что он очень богат."
https://suttacentral.net/sn7.7/ru/sv
"Кхаттий, брахман или весса иль судда,
Чандала или уборщик грязи,
Если решителен он, энергичен,
Если в усилии стойкий всегда —
То чистоты величайшей достигнет:
Знай же, брахман, это именно так"
>Вот буддисты не должны убивать живых существ
Ну не то, чтобы "не должны", скорее "понимают почему лучше это не делать". Заставить тебя что-то делать или не делать не может никто, даже Будда, ты только сам можешь согласиться что-то сделать или решить что-то не делать.
>но порядок в обществе и все те достижения, которые мы имеем на данный момент - наука, медицина, цивилизация, культура, та же религия и все остальное было бы невозможно без убийств.
Будда уже пояснял за подобное, когда ему кто-то сказал что мир несовершенный, а потом будда одним пальцем наступил на землю и все увидели что мир-то совершенный, а вот омрачения в уме делают его кажущимся несовершенным. Тоже и тут - можно из ядерной реакции сделать бомбу и превратить в пыль десятки миллионов, а можно сделать АЭС и этим десяткам миллионов дать дешёвую энергию. Тут каждый делает выбор и закладывает тенденции в карму, потом удивляясь что выбрав путь химсы его воплощения становятся всё мраченее и мрачнее, пока не заканчиваются в самой жопе нижних миров. Тогда-то и приходит понимание ошибки.
И вот теперь когда я медитирую постоянно в голову лезут этот кадр и мысли о страдании всех живых существ.
Еще я не понимаю почему в буддистском Китае люди приносят самые ужасные страдания другим живым существам питаясь ими будучи когда они живы исключительно ради какого то особенного вкуса, а не насыщения. Китайцы уничтожает всю окружающую среду вокруг себя. Им похуй на буддисткие принципы я так понимаю вообще, рыночек для них важнее.
Да, от того надо изучать другие учения параллельно с местными: чтобы понимать что такое учение и сознательное следование ему, а что такое традиционное следование в стиле конфуцианства с желаемым пониманием, но с обязательным исполнением: дело делается, думать не заставляет, в итоге от ритуала одна форма без смысла и бодхичитты получается. И это касается и любой ритуальной деятельности, например судебных систем государств.
Так китайцы и не буддисты, лол. Точнее, не все. Те кто буддист, те собак не варят и кошек не жарят, по очевидным причинам. Остальные, кто жарит/варит, а также эти самые кошки-собаки связаны друг с другам узами общей кармы. В сансаре это обычное дело, сегодня ты кого-то жаришь, потом тебя поджарят, получишь опыт и додумаешься что может лучше так не делать, а практиками заняться.
>>734117
>оно происходит сразу или душа будет скитаться в мире живых, вроде как призрака или будут какие-то перевалочные пункты?
Про это можешь почитать в Бардо Тхёдол, там подробно расписано. Для начала подойдёт, а потом уже сам поймёшь подробности.
>В сансаре это обычное дело, сегодня ты кого-то жаришь, потом тебя поджарят, получишь опыт и додумаешься что может лучше так не делать, а практиками заняться.
Еслиб дело было в опыте, буддизм был бы не нужен - чего ради все эти питаки, если каждое живое существо, накапливая страдательный опыт сансары, в конце концов разочаровывается в ней?
> чего ради все эти питаки, если каждое живое существо, накапливая страдательный опыт сансары, в конце концов разочаровывается в ней?
Буддизм позовляет сократить время, пока ты поймёшь суть. Таким образом количество страданий уменьшится. Учитывая количество живых существ, по итогу профит получается значительный.
И да, и нет. Да так как всё уже просветлено и формально и адов-то нет, но нет потому что это временное пребывание в них такое, что всегда исправляет, что для любого злодея мука не меньшая чем мука вечности, так как "отсидеть и выйти" как у нас любят - не получится.
>>734121
Не понял и не понял, всему своё время, а пока читай что понимаешь.
С точки зрения буддизма Тхеравады, перерождение происходит мгновенно. В Абхидхамме указано, что за последним микроциклом восприятия умирающего буквально мгновенно следует очередной микроцикл восприятия в новом теле.
Возможно, различные видения, описанные в книге мёртвых - это восприятия в утробе матери (с точки зрения буддизма Тхеравады рождение человека - это момент его зачатия, т.е., по-видимому, когда плод формируется достаточно для функционирования какой-то начальной нервной деятельности.)
>Но идеи вечного пребывания, как в том же христианстве, нет, я так понял?
В христианстве есть хитрость - с одной стороны они как бы говорят о вечном рае/аде, но с другой умалчивают о том, что вечного в этом мире ничего нет. Да, с точки зрения срока жизни человека (100 лет) последующая "жизнь" в аду/раю будет выглядеть вечной, т.к. длится ооооочень долго. Но по итогу и она закончится и снова начнётся. Христианство просто делает упор на менее сообразительных людей, которые всех этих теорий и практик с реинкарнацией не поймут, поэтому их оттуда и убрали, по принципу "меньше знают - лучше спят". Но факт реинкарнации это не отменяет.
Ну так вечного нет в павшем и испорченном мире. А когда у них там Иисус придёт, то будет новый мир, новая земля и новое небо. Да и почему вообще вечность рассматривается только как бесконечный отрезок времени, а не как пребывание вне времени?
>Но факт реинкарнации это не отменяет.
А можно с этим фактом где-то ознакомиться?
Вот хотелось бы уяснить для себя. А пребывание вне времени разве не бессмысленное выражение? Времени ведь нет. Грубо говоря происходит лишь изменение материи, которое проходя через наше восприятие, мы идентифицируем как время.
Наиболее близкое значение к пребыванию вне времени подходит понятие остановки времени. Когда материя не меняется, застыло в настоящем моменте. Сомневаюсь что в раю или в аду будет подобное (при условии что рай или ад вечен)
Пфф, то что они не сказали что буддисты не делает их не следующими дхарме.
>>734175
Не, не скажи, реинкарнация там пришла из иудаизма, где нет всего этого рае/адо-бесия так как оно бесполезно для тех кто здесь: всё что ты можешь - делаешь тут, тут исчерпывается и наказание, и воздаяние, необходимости в отдельных последствиях нет, хотя они предусмотрены, но их назначение смертных вообще не касается так как в мучениях нет смысла: есть смысл только в наказании как в производной исправления. В христианстве же и в исламе нужно было гонять неверных, вот и пришлось прокачивать ад, придумывать рай, а всё затем чтоб практиковать самое первое омрачение: желание свалить из этого мира, желание как-либо избавиться от омрачения что-нибудь продав вечности вроде своей аскезы, голов неверных и прочего.
>>734168
Вообще не обязательно, так как мгновенное восприятие это то, что связывает восприятие, а не время. Например ты читаешь этот текст, прошла секунда, ты читаешь дальше, прошла вторая: твоё внимание записало две секунды так как столько ты тут существовал, но между ними могло пройти даже тысячелетие которое восприятие смертного не уловит потому что не существует на том уровне, уровне бессмертного.
>>734203
Время это восприятие смертных, причём однонаправленное для них, на самом же деле оно является инструментом рабочим в любую сторону так что даже дела будущего могут ловить тебя сейчас если ты стремишься к ним с одной стороны, а не с другой, благородной например.
> https://suttacentral.net/mn90/ru/sv
> https://suttacentral.net/dn3/ru/syrkina
> https://suttacentral.net/mn84/ru/sv
> https://suttacentral.net/mn93/ru/sv
> https://suttacentral.net/mn96/ru/sv
Так это же все о благородных людях, ты чего.
> https://suttacentral.net/sn7.7/ru/sv
Особенно мне концовка понравилась:
> брахман Суддхика Бхарадваджа обратился к Благословенному: «Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама!… Фрагмент раскрывается в точности как в СН 7.1 (брахман принимает прибежище, получает монашеское посвящение, практикует и становится арахантом) …Так Достопочтенный Бхарадваджа стал одним из арахантов.
Пока только одна строчка вскользь против чуть ли не всего канона лол. Так а где же хоть одно доказательство, что кто-то не из благородных чего-то там достиг?
Тогда Благословенный Будда Випасси подумал: «Кого же первым обучить этой Дхамме? Кто сможет быстро понять её?» И мысль пришла к нему: «Кханда—царский сын, и Тисса—сын жреца, что проживают в царской столице Бандхумати. Они мудры, научены, опытны и долгое время живут лишь с малой пылью в своих глазах. Если сейчас я обучу Дхамме вначале Кханду, а затем Тиссу, то они быстро поймут её».
...
Будда Готама посещает мир Чистых Обителей:
...
Почтенный, девяносто одну кальпу назад Будда Випасси появился в мире. Он был из рода кшатриев и вырос в кшатрийской семье. Он принадлежал к семье Конданнья. Срок жизни людей в то время составлял восемьдесят тысяч лет. Он достиг полного просветления под деревом табебуйя. Его главными учениками были Кханда и Тисса
...
Его личным помощником был монах по имени Асока. Его отцом был царь Бандхума, а матерью—царица Бандхумати. Царской столицей был город Бандхумати
...
Почтенный, в эту счастливую кальпу в мире появился Благословенный Будда. Он родился в кшатрийском роду, вырос в кшатрийской семье, принадлежал к семье Готама. В это время жизнь коротка, ограничена, проходит очень быстро—редко кто доживает до ста лет. Он достиг полного просветления под священным фикусом. Два его главных ученика—Сарипутта и Моггаллана. У него одна группа учеников, в которой одна тысяча двести пятьдесят монахов, и вся эта группа состоит только из арахантов. Личным его помощником ныне является Ананда. Его отец—царь Суддходана, а матерью была царица Майя. Царская столица—город Капилаваттху
...
И именно так оно, монахи, что посредством прямого проникновения в элементы Дхаммы, Татхагата вспоминает будд прошлого, которые обрели окончательную ниббану, выйдя за множественность, испепелив следы, истощив круговерть, преодолев все страдания. Он вспоминает их рождения, их имена, их семьи, их жизненный срок, их главных учеников и группы учеников: «Эти Благословенные были рождены так-то, были названы так-то, таковой была их семья, такой была их нравственность, их Дхамма, их мудрость, их житие, их освобождение».
https://suttacentral.net/dn14/ru/sv
Шеол место где перегорало нечистое, оно имеет географические координаты. Символически означает то что так и так происходит со всем смертным, то есть ритуально (а не фактически) нечистым. А Элиягу вознёсся на Небо, в самом классическом понимании, как у таосов: Небо олицетворение непреходящего закона, но не безличное, а конкретно действующее для Поднебесной чтоб та существовала не потому что она нужна, а потому что это хорошо, когда у Неба есть Поднебесная. То есть стал бессмертным, опять же говоря языком таосов, но это означает что просто так или своими силами этого не получить, только если с Неба на это будет выражено повеление. Да, просто так оно не бывает, но и связать его с делами/словами и прочими побрякушками которые мы можем делать нельзя, так как Поднебесная принадлежит Небу и без него не существует: нельзя продать что-то хозяину, то есть всё что можно это следовать благородному пути, он тут в Поднебесной, учит нас пониманию Неба. Так что всякие истории с посмертными местами и локациями нужны только тут, в общетеоретическом, а не в практическом, смысле.
>... но не безличное...
Как считает западное "академическое" восприятие, пытающееся сделать из восточных учений предельное многобожие в виде пантеизма (где идолы как сверхмалые, подобно как в атомизме). Но это они пишут потому что интересуются конечной целью, будучи омрачёнными желанием изничтожить омрачения и сбежать из мира, а потому и не имея возможности понимать то что не собирается из частей, а то благодаря чему части существуют и могут называться частями на общем основании: простом и не ограниченном где-то как физическое представление, как безличное, как много личностей, то есть как то что противоречит акту действия как акту направленной воли не имеющей конечной цели подобно смертному и ограниченному.
Что за бред шиза я только что прочитал
> Шеол место где перегорало нечистое, оно имеет географические координаты. Символически означает то что так и так происходит со всем смертным, то есть ритуально (а не фактически) нечистым.
https://www.sefaria.org/Numbers.16.33?lang=bi&aliyot=0
https://www.sefaria.org/Isaiah.38.18?lang=bi
> как у таосов
Дальше не читал
Аа, да, я с гееной перепутал, шеол это просто смерть, могила, и не каплей больше. Никаких развесёлых историй или приключений, просто прекращение и всё: "и возвратится в землю в тот день погибнут всё помыслы его", а также "не мертвые восхвалят но живые", и также "не мертвым творишь чудеса". Так как мертвые живы перед Ним, а вот дал ли он им быть живыми или нет это нас не касается, так как мы знаем что они все живы перед Ним и этого достаточно. Так что всё также остаётся, советую дочитать.
>Пока только одна строчка вскользь против чуть ли не всего канона лол. Так а где же хоть одно доказательство, что кто-то не из благородных чего-то там достиг?
Каких еще благородных? Это ты про брахманов и царей что ли?
https://ru.wikipedia.org/wiki/Упали
Упали (санскр/ उपालि) — монах, считающийся одним из десяти главных учеников Будды Шакьямуни. До встречи с Буддой был цирюльником в Капилавасту. Был принят в буддийскую общину Буддой после положительного ответа на свой вопрос, может ли человек низкого происхождения, такой как он, удостоиться этого. Согласно легенде, первые просветления получил во время того, когда стриг Будду и получал от того наставления.
Потому что люди которые придумывали мировые религии исходили из своих знаний, они даже не предполагали что Солнце является сферическим объектом невъебических размеров и что таких объектов множество. Звезды для них были точками, они не понимали что это точно такое же Солнце только очень далеко. И тысяча других фактов о реальности которые мировые религии не в состоянии сопоставить со своей выдуманной реальностью.
Ага, там дальше ещё про Саула было, который просил найти женщину которая может общаться с мертвыми, а еще дальше что-то там про тех, кто в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление и т.д. и т.п. Советую дочитать и не обсираться больше.
Как это соотносится с тем, что надо интересоваться посмертным миром как этим?! Никак, потому и нет никаких историй на этот счёт, так как всё что нас касается находится только тут, а что касается того - оно как угодно может действовать, поскольку от нас и наших дел не зависит.
То же касается и призывания мертвых, которое было запрещено потому что мертвые были не теми, кого призывали, а просто иллюзией. Чтоб ей быть реалной нужно кое-что другое, а не сила и желание смертных.
Так что советую не грубить и прочитать вновь.
А есть другой анон тоже 30 лет у него к 30 уже все как у людей, но остались проблемы. И вывод к которому он приходит это то что не достаточно секса, что хочется ебли еще, или денег, построить бизнес, вот все к чему он пришел. Или тысячи других вариаций но как правило все крутистя вокруг ебли, денег, власти, стремлению к совершенству и могуществу.
И я так понимаю что анон который более осознанный к 30 годам он должен иметь хорошую карму? В прошлом он начал но не закончил, и сейчас продолжает? А другие аноны которые к 30 годам уже все как у людей они уже не смогут достичь просветления и карма у них плохая, не достаточно осознанности? А те кто в этом возрасте представляет из себя полоумного алкаша так вообще пиздец с кармой.
Я задаюсь этим вопросом потому что у меня по какой то причине еще в сосничестве (в 4-5 клаассах) началось увлечение буддизмом, я уже тогда решил соблюдать ахимсу (случайно наткнулся тогда на передачу на рентв про йогов) и до сих пор соблюдаю как могу единственный раз ездил на рыбалку с другом, поймал карасей, так плохо себя чувствовал из-за их страданий что потом взял этих рыб отрубил головы быстро и выкинул, а в 7 классе уже ежедневно занимался медитациями. Никто из моих друзей в школе этим не увлекался и мысли не было.
И сейчас к 28 я четко осознаю что моя цель в жизни это пробуждение, а все остальное не важно. Хотя у меня были пиздострадания, постоянные сексуальные желания, фетиши, желания богатства но оно как то прошло, я осознаю что это приносит лишь страдания. И у меня вообще нет никакого сожаления о проебанных годах, что я не трахал тян на вписках и тому подобное. Я даже рад этому потому что ни с кем не связан и свободен в дальнейшей жизни, и плюс у меня идеальное здоровье сейчас, вообще никаких заболеваний и слабостей.
Ну что значит победил, фу, я с тобой говорю и мне радостно от того что ты понимаешь даже когда это нам с тобой не очевидно... Просто воспринимай слова как коды, как символы разных языков которые можно запараллелить через систему образов, ведь как-то люди научились делать словари между разными языками, так и тут: смотри на обличие пустоты которое порождает форму, а не на саму форму.
Не желай избавиться от желания, это тоже желание, причём особое, порождающее все остальные. Так ты не будешь желать даже когда будешь желать: не будешь бояться жениться, например, но и не будешь гоняться за этим. А в целом карма подчинена Дхарме, а где-то там есть время, инструмент, рабочий во все стороны, так что не стоит вопринимать карму как то что идёт только в будущее или как то, что можно избежать. Карма как снегопад который быстрее того, кто её чистит: пока не будешь следовать благородному пути, принимая свою природу, в том числе принимая природу привязанностей и страданий.
Так вот как получить пользу от Буддизма, но переложив ее для еровпейского человека? Может есть какое-то адекватное направление для европы?
Заранее спасибо и извините за тупой вопрос. Сам я не расист и все-такое, просто верю что каждому свое, кесарево
Не нравится азиатчина?
Да и хуй с ней..
Что тебе даст название чакр, или тому подобное?
В конце концов дао выраженное словами- не есть истинное дао чуть не в тему, но похуй
Молись/постись/медитируй как сам чувствуешь, пробуй, ищи, ошибайся.. Когда-нибудь найдешь, если не себя, то хотя бы уютный миф, в котором будешь тихонько прозябать свою никому не нужную жизнь
Вся суть медитаций в буддизме, в отличие от всяких индуизмов, это то, что в психологии называется диссоциация, полное отвержение сознания и ю идентичности и на физическом и на метафизическом уровне. Вся "работа с энергиями" в буддизме направлена на осознание "реальности", которая в буддизме заключается в том, что, грубо говоря, все брен, говно, и ничего стоящего существования нет. Тут срут на дзен, но именно он как раз и является квинтэссенцией буддизма. Всякие чакры, хуякры, дхаммакаи вечного всемогущего триединого будды в тантрических эзотерических буддизмах вроде тибетщины или шингона все это из протоиндуизма либо из каких-то местных верований.
Вот совсем не очевидно. Если тщательно изучить работы на тему компаративного религоведения, то становится сложно занять позицию по мистическим традициям народов мира, отличную от перенниаализма.
Азиатские слова понимает не только носитель. Я вот их понимаю, хоть и совершенно далёк от Азии. Всё благодаря востоковедам, религоведам, буддолгам, индологам, лингвистам, филологам и прочим прекрасным людям. У нас есть переводы, словари и так далее. Базовые понятия буддизма часто раскрываются через слова на языках пали и санскрите, но у нас есть подробные и тщательные переводов этих слов с раскрытием значений в разных контекстах.
Если тебе нужно более европейское учение, то в твоём распоряжении в первую очередь герметизм и пантеизм/монизм Спинозы, потом гностицизм и огромное множество разрозненных явлений христианского мистицизма, всевозможные формы неоплатонизма.
> на генетическом уровне происходит отторжение от всей этой азиатчины
Так не читай эту азиатчину, это же не обязательно. Её иногда используют, потому что перевод не передаёт всего спектра значений, но себя можно натренировать запомнить эти значения, да и всё. Никаких ритуалов не нужно делать, мантры читать, чакры знать - это всё совершенно не нужно.
Всё в мире неудовлетворительно. Причина - страстное желание, к которому мы привязаны. Но если эту привязку прекратить, то будет максимальное счастливое состояние. К этому стоит стремиться. Как ? есть инструкция - восьмеричный путь. Надо тренироваться в нравственности, в сосредоточении и в мудрости, прозрении. Тренируясь в этом всём одновременно, можно зародить в сознании привычку поступать так, что не будут создаваться негативные следствия из поступков и жить станет очень легко. Всё в мире неустойчиво и подвержено распаду, кругом одни проблемы, нигде от них не спрятаться. Но когда ты поймёшь, что то, что ты называл "я" - это просто следствие старых причин, и фактически тебя как какой-то отдельной сущности, души, нет, ты весь сформирован прошлым опытом - то станет гораздо легче, можно же себя переделать в таком случае, или просто перестать относиться к себе слишком серьёзно и перестать так сильно страдать по поводу окружающей ебанины.
Вот учение Будды. Здесь нет никакой азиатчины.
Это физиологический процесс, поэтому нельзя сказать, что дышать - это наше страстное желание. Как и чувство голода, побуждающее нас есть - это не оно. Мы можем превратить питание в предмет цепляния, если будем выбирать питаться только в мишленовских ресторанах, но с дыханием это будет сделать сложно )
Кстати, помимо танха, страстного желания, есть и другой вид желаний - чанда, желание действовать правильным образом. Например, изучать Дхамму и познавать пустотность реальности. Или придерживаться некоторой дисциплины - поститься, молиться и слушать радио Радонеж. Это желание может быть и благотворным и неблаготворным, оно этически вариабельно.
> С точки зрения твоей школы
Это вторая благородная истина Будды, все школы буддизма основываются на четырёх благородных истинах.
>не следует быть хинаянцем омрачаясь желанием избавиться от желаний, будь знающим что желания пусты
Поэтому и говорится не об избавлении, а об угасании, об отпускании т.е. здесь именно прозрение в пустность, то есть взаимозависимость всего. В Тхераваде всё то же самое )
Первый пик прекрасно иллюстрирует буддийскую истину о неутомимости желания.
Этот чувак, опечаленный однообразным сексом с женой, завидует тем, кто ебался в самых извращённых формах, он желает оказаться на их месте.
Битарды, которые всю свою жизнь бывшие девственниками, не знавшие секса вообще, в свою очередь, завидуют этому чуваку, желают оказаться на его месте.
А на другом конце - люди, которые пресытились сексом и чтобы получить хоть какое-то удовольствие им нужно вступать во всё более изощрённые его формы. Вспомнить хотя бы Панина.
Секс - это как пить морскую воду: чем больше пьёшь, тем больше жажда.
А так ли огромно удовольствие от секса ? Секундная судорога по ощущения чуть более приятнее, чем чихание. Всё ! И ради этого люди под час гробят свои жизни, тратят нереальные объёмы времени и энергии. Каждый раз после соития, раздаётся усмешка дьявола.
Единственный выход из этого круговерти, из этой каббалы - это полный отказ от самого желания секса. Глупцы будут утверждать, что это невозможно, но на то они и глупцы. Вовсе не обязательно оскоплять себя, чтобы понизить либидо, чтобы демон Камма оставил тебя в покое. В добавок не растраченная в пустую сексуальная энергия преобразуется в более благородные свои формы - энергию творчества, энергию денег, энергию сострадание или тп. Но это уже другая историю...
>Единственный выход из этого круговерти, из этой каббалы - это полный отказ от самого желания секса. Глупцы будут утверждать, что это невозможно, но на то они и глупцы. Вовсе не обязательно оскоплять себя, чтобы понизить либидо, чтобы демон Камма оставил тебя в покое. В добавок не растраченная в пустую сексуальная энергия преобразуется в более благородные свои формы - энергию творчества, энергию денег, энергию сострадание или тп. Но это уже другая историю...
А если есть жена, и кроме неё никаких женщин не хочется?
>а весь тот пиздец который происходит из-за желания секса и сложности его получения.
О какой сложности речь, особенно в наше время? Да и желание у людей падает, вследствие доступности. Это раньше все только об этом и мечтали, когда могли себе позволить лишь полакомиться этим изредка. А сейчас захотел -> получил -> профит. Это, кстати, касается не только секса, а вообще всего, включая духовные знания. Так что в наше время чтобы разобраться с похотью и зависимостью от секса требуются какие-то минимальные усилия, главное чтобы было намерение это сделать.
>А так ли огромно удовольствие от секса ? Секундная судорога по ощущения чуть более приятнее, чем чихание. Всё ! И ради этого люди под час гробят свои жизни, тратят нереальные объёмы времени и энергии. Каждый раз после соития, раздаётся усмешка дьявола.
Дело не в физических ощущениях, а в психологических, завязанных на очень древние штуки. Со мной трахаются = считают меня достойным этого = [достойным рождения детей от меня] = я хорош! Именно это и толкает в объятия других женщин, как мне кажется.
>И сейчас к 28 я четко осознаю что моя цель в жизни это пробуждение, а все остальное не важно. Хотя у меня были пиздострадания, постоянные сексуальные желания, фетиши, желания богатства но оно как то прошло, я осознаю что это приносит лишь страдания. И у меня вообще нет никакого сожаления о проебанных годах, что я не трахал тян на вписках и тому подобное. Я даже рад этому потому что ни с кем не связан и свободен в дальнейшей жизни, и плюс у меня идеальное здоровье сейчас, вообще никаких заболеваний и слабостей.
Я не могу тебя учить, но меня смущает вот что:
>Я Я Я Я Я Я Я Я
Кто накапливает все эти заслуги, и ради чего?
Полагаю что самое важное для ограниченных это общение, причём взаимопродуктивное, а межполовые отношения этому условию удовлетворяют если партнеры приблизительно равны по уровню развития, по методу познания, и готовы сосуществовать не для чего-конкретного, ограниченного во времени вроде реализации продукта отношений, а просто так, потому что это хорошо. То есть именно полноценность отношений позволяет затянуть конечную цель на неограниченно долгий срок, что и позволяем смертным приобщиться к пониманию бессмертия через такие простые и понятные вещи.
Кстати страны, построенные на этом принципе, также обладают более благоприятным потенциалом чем те которые не готовы продолжать быть и благословлять правителя хоть тысячи лет. А те нации что научили себя искренне желать бессрочного долголетия своей власти знают что проблемы решаются не сменой внешних обличий, а изменением личного отношения без какой-либо необходимости что-то физически менять.
https://youtube.com/watch?v=6wvArhNB3Ng
>Полагаю что самое важное для ограниченных это общение, причём взаимопродуктивное, а межполовые отношения этому условию удовлетворяют если партнеры приблизительно равны по уровню развития, по методу познания, и готовы сосуществовать не для чего-конкретного, ограниченного во времени вроде реализации продукта отношений, а просто так, потому что это хорошо. То есть именно полноценность отношений позволяет затянуть конечную цель на неограниченно долгий срок, что и позволяем смертным приобщиться к пониманию бессмертия через такие простые и понятные вещи.
Так отношения взаимопродуктивные - направленные на удовлетворение интересов обеих сторон, или "просто так"? А затягивание конечной цели на неопределённо долгий срок - это, как правило, не приветствуется.
Взаимопродуктивные, а не продуктивные для каждого по отдельности так, что они могут с неким результатом выйти из дела в любой промежуточный или в конечный момент. Так что однозначно "просто так", но в позитивном окрасе. Вот именно что не приветствуется, так как люди не полноценные это делают, что желают бездумного драйва: не нашли себя и от того не могут насытить себя, так как не знают что и как насыщать из-за того что пренебрегали запретами благородного пути.
>Взаимопродуктивные, а не продуктивные для каждого по отдельности так, что они могут с неким результатом выйти из дела в любой промежуточный или в конечный момент. Так что однозначно "просто так", но в позитивном окрасе.
Я не понимаю. "Продуктивные" - удовлетворяющие интерес. Я скажу так, чтобы избежать пляски вокруг определения понятия "польза".
Так вот, под "удовлетворяющими интерес" я понимаю "направленные на определённые цели и с успехом их достигающие". Тогда "взаимопродуктивные" - "удовлетворяющие интересы обеих сторон". Эти интересы запросто могут быть временными, и отношения могут перестать быть "взаимопродуктивными" в любой момент.
Вот у тебя домик на иконке, значит ты понимаешь, что это не физическое желание секса подразумевается, а концепция оного секса, так какого чёрта ты говоришь про "захотел->получил" когда такого секса как концептуализируют себе онаны и прочая инцелота в принципе нет за пределами их умишка?
А откуда это, про устойчивость и "не меняться"?
Оригинальный индийский термин dukha, который переводят как страдание, означает нечто вроде "низкокачественность".
Это слово обозначает плохо сделанное отверстие в колесе, куда вставляется ось, из-за чего (из-за плохо сделанности, некачественности) колесница плохо едет, на ней неудобно ехать.
Нет, Гаутама Будда не исчез из мира когда просветлел, а значит он доказал присутствие просветления в самой сансаре, даказал то что сказано в сутре сердца у махаянцев, а всякие аскеты а-ля ирдусы потом уже выработали хинаяну как омрачённое желание как-то избавиться от омрачения.
Правда? А куда же он подевался тогда?
Так на словарь будет ссылка или как?
https://suttacentral.net/define/dukkha
https://suttacentral.net/define/sukha
>А откуда это, про устойчивость и "не меняться"?
Из прочитанного в треде >>733682
не имеет неустойчивости. Когда нет неустойчивости – имеется покой. Когда есть покой – желаний не существует. Когда нет желаний – нет появления или движения. Когда нет появления или движения – нет исчезновения и возникновения. Когда нет исчезновения и возникновения – то нет ни «здесь», ни «там», ни «между ними». Это и только это – конец страданий».
Уд 8.4
>Разве ты становишься устойчивым и неизменным, если видишь свою собственную бессамостность и изменчивость?
Почему бы просто не получать удовольствие от процесса таких изменений и не участвовать в них самих? Зная что я изменчив и бессам, я могу гарантировать что все вокруг будет вечно меняться и мои интересы тоже. А значит у меня всегда будет способ получить счастье.
Ты не понимаешь значение слова ЭТИМОЛОГИЯ? Иди почитай. Я так понимаю вы тут вообще не особо что понимаете. Я вам разъясню один раз.
Это как в русском слово "жопа" или "писец", которые используются не в прямом значении, а применительно к каким-то плохим ситуациям.
Здесь тоже самое. Изначальное дукха как "плохого отверстия" стало использоваться в других ситуациях, но в том же качестве.
Нет ссылку я тебе искать не буду, нет смысла. Это как бисер перед свиньями метать, знаешь такое высказывание или тоже подучить надо?
Не переживай, Тао бесконечный источник бисера так что его хватит на бесчисленное множество свиней. Так что не спеши доказать и просто наслаждайся тем что он понимает то что понимает, как родителям нравится любой зачаток мысли ребёнка просто потому что это хорошо. Секрет в том чтоб не спешить, тогда отменяется претензия на существование конечной цели и изучается сразу таковая природа всего.
Омрачённый опирается на ссылки и от того пошатнутся они и всё его знание разрушится, а благородный путь опирается на собственную неправоту как факт и от того верно ориентируется под Небом.
>Почему бы просто не получать удовольствие от процесса таких изменений и не участвовать в них самих? Зная что я изменчив и бессам, я могу гарантировать что все вокруг будет вечно меняться и мои интересы тоже. А значит у меня всегда будет способ получить счастье.
Как показывает жизненная практика, очень легко привязаться к одному состоянию, и вместо удовольствия от изменения получаешь привязанность к тому, что вне твоей власти, и, как следствие - тоску по старому и неприятие нового. В каком-то смысле дхарму Будды действительно можно использовать именно для этого - для освобождения от привязанностей и наслаждения моментом, но в контексте самого учения это - неправильный, неверный путь, насколько я понимаю. Неправильным этот путь является потому, что ты получаешь привязанность к своему постоянно счастливому состоянию, а из этой привязанности возникает беспокойство его потерять, и вот ты уже несчастлив.
Ну, например, вот:
https://en.wikipedia.org/wiki/Du%E1%B8%A5kha
>Почему бы просто не получать удовольствие от процесса таких изменений и не участвовать в них самих? Зная что я изменчив и бессам, я могу гарантировать что все вокруг будет вечно меняться и мои интересы тоже. А значит у меня всегда будет способ получить счастье.
Там не про одну жизнь речь, а про перерождение. "Неустойчивый" там про то, что ты постоянно рождаешься и умираешь.
> an american vipassana teacher explains
Найс источник. И там дальше по тексту:
However, according to Monier Monier-Williams (Professor of Sanskrit at Oxford University, England), the actual roots of the Pali term dukkha appear to be Sanskrit दुस्- (dus-, "bad") + स्था (stha, "to stand"). Regular phonological changes in the development of Sanskrit into the various Prakrits led to a shift from dus-sthā to duḥkha to dukkha.
Ну короче плохое состояние, "illth" как и в словаре PTS.
Ну что, сказать, ты обосрался.
> >Illth, coined by John Ruskin
> >выдуманное слово в словаре PTS
А бывают не выдуманные слова?
> There is no word in English covering the same ground as Dukkha does in Pali. Our modern words are too specialised, too limited, and usually too strong. Sukha & dukkha are ease and dis-ease (but we use disease in another sense); or wealth and ilth from well & ill (but we have now lost ilth); or wellbeing and ill-ness (but illness means something else in English).
https://suttacentral.net/define/dukkha
https://www.merriam-webster.com/dictionary/illth
>>734554
Амекриканский преподаватель випассаны конечно авторитетней оксфордского профессора преподающего санскрит в британской ост-индийской компании в британской Индии.
> является ли Тхеравада Махаяной? Для многих это прозвучит странно, но, по факту — да, является. Как минимум покуда Кхуддака Никая содержит книгу «Буддхавамса». В этом каноническом тексте, и в ряде связанных с ним постканонических, мы обнаруживаем практически все инструкции, необходимые для «старта карьеры бодхисатты», будущего Саммасамбудды. Это тема заслуживает отдельного исследования, но даже тот, кто не является знатоком, а просто внимательно читает сутты, особенно из Кхуддака Никаи, легко может найти в них зачатки многих махаянских идей. Как бы это ни раздражало диванных ортодоксов и любителей поиграть в мракобесие, но это факт.
Ох щас тут у тантрических даосов с плохими отверстиями полыхнет
Расскажу: пустота полна собой, так как форма это пустота, а пустота это форма, то есть форма и пустота не находятся на одном уровне, а иерархически представлены одна в другой так, что нет ничего кроме пустоты даже когда существует мир форм, то есть мир форм не существует даже когда существует, потому пустота это не форма отсутствия и не форма всех форм, а то что способно сделать в себе это и при этом этим не являться. То есть независимо от появления и исчезновения форм бесконечная мощность пустоты не исчезнет. Пустота, являясь иерархически выше любых форм, обладает всеми формами, то есть есть форма сознания и есть форма не сознательного, форма сознания понимает форму несознательного, от того пустота более чем сознательна. Пустота, являясь иерархически выше любых форм, обладает всеми формами, то есть есть форма времени и есть форма подверженного времени, от того пустота более чем владеет временем и везде действует как в настоящем. Следовательно пустота владеет и тем, что было, и тем, что будет, пустоте известно всё так как ничего не может существовать вне неё. Следовательно пустота единолична так как содержит всё, а так как содержимое всё содержится вместе с временем, то и нет у содержания конечной цели, то есть делаются формы просто так, формы ради форм, потому что это хорошо, а не зачем-либо. Также формы получается что ничего сами не могут, так как свобода это тоже форма, определяемая для них и заранее описывающая пути форм даже если сами формы об этом не знают, следовательно весь смысл форм заключается в том чтоб следовать своей форменности ради самой форменности: жить ради жить, плодиться ради плодиться, следовать благородному пути ради выполнения всех прочих видов благих деяний. Следовательно получается что не благое нам делать нельзя не потому, что оно хоть что-то значит, ведь оно ничего не значит и надо было бы - оно бы откатилось во времени, а потому что это хорошо, соблюдать формам пути своей формы, который от того и зовётся путём благородным так как у каждого рода форм своё благо: дереву - древесное, огню - огненное, человеку - человеческое, животному - животное и вмешательство в них вредит самому вмешивающемуся в том что не даёт делать что-то просто так, а заставляет прежде разобраться с тем где он накосячил и что тем его омрачило. Форма омрачения же тоже форма, то есть нет причин с ней враждовать так как придёт время она сама уйдёт примерно так, как бешенный пес не может освободиться от цепи омрачения, а успокоится и станет другим - омрачение останется там где нужно, а не с тобой нынешним. Следовательно освобождение это не то что можем мы заслужить или заработать, а то что приходит в своё время и приближение чего даже мы омрачённые сможем наблюдать если будем следовать благородному пути понимания того, что любые формы существуют ради форм, а от того нам как формам важно соблюдать ограничения своих форм, так как мы ими образованы, на данный момент без них не существуем и пытаясь избежать от них практикой желания избавиться от омрачения только омрачаемся ещё больше. Вот и получается что таосский путь следования Тао есть благородный путь махаяны с пониманием того что всё оказывается уже не омрачено даже если омрачено своим желанием избавиться от омрачения. А характеристики следующие из описания пустоты это главенствующие формы, формы закона, закона Неба, так что сам Непостижимый остаётся непостижимым: Тао осталось Тао и никто и не пытался его описать, прямо как нельзя уловить Бесконечного Благословенного в иудаизме, но можно из факта его присутствия вывести именно те же практические рекомендации по благородному пути. Вот такие вот дела.
>>734569
Всё что жаждет освободиться от жажды - хинаяна; всё что осадило свою жажду чем-то, например приоритетной позицией утоления той же жажды всех остальных существ над собственной жаждой - махаяна.
>пустота полна собой
Жентонг какой то. Критически не согласен.
Все явления пусты. В том числе пустота сама от себя. Пустота включает в себя все возможные формы, как ты сказал, но пустотность ака взаимозависимость этих форм тоже сохраняется и наследуется собранной из них пустотой. Что во-первых создаёт локальную пустоту на уровне конкретных форм, а во-вторых глобальную пустоту пустоты самой от себя так как пустые формы не могут образовать ничего иного как пустых форм, тем самым исключая, в общем-то, возможность существования "абсолютного" уровня. И бытия чего либо не пустым.
Что характерно "иерархичность" явлений - простая мыслеконструкция, так же обусловленая иными явлениями.
а сам-то как думаешь ? чел 12 лет в буддизме, а до сих пор обсуждает, что делать первым, и что восьмеричный путь последовательный. не медитирует, потому что его знакомый монах сказал, что сотапану можно без медитаций достичь. даже за эти годы не изучил канон полностью, просит найти нужные сутты своего придворного читателя сутт. может, он развил в себе за эти годы метту и нравственность, раз за это топит ? нет, разосрался почти со всеми буддистами, кто поближе его просто терпят за старые заслуги и из-за человеколюбия, остальные уже прямым текстом посылают, что достал нудеть про то какая махаяна плохая и какие эзотерики ужасные люди, не строят тхеварадинский монастырь. банит несогласных с ним у себя, на нейтральных площадках эмоционально манипулирует собеседниками, строит из себя жертву, как только его прижимают неудобными вопросами. нет, сострадания тоже не видно. видна песочница, где он главный помощник главного. придумал буддаяну и все должны вокруг этого объединиться, с ним во главе.
Пустота как форма пуста, но это форма, а не пустота, то есть пустота как пустота, а не как форма, существует и полна собой, в отличии от пустоты как формы. Пустота включает в себя все формы, но пустота остаётся пустотой и не является собранием форм, так как иначе небыло бы форм и нельзя было бы отличить одну форму, одну форму от другой, если бы они не содержались в общей им пустоте, но не составлялись бы ею. Так что пустая форма оказывается в некотором смысле полностью противоположной пустоте, пустоте всех форм, которая зовётся пустотой потому что не является формой или собранием форм (что ты и предгагал). Так и получается что пустота абсолютна при том, что может существовать всё, но ничего нет даже когда оноесть. И иерархия это именно принадлежность образуемого целиком и полностью образующему так, что появись или исчезни образуемое - состав и содержание образующего не изменится. Именно благодаря такой, нисходящей, иерархии возможно существование и отношение между собой истинно пустых форм.
> форма это пустота, а пустота это форма
> то есть форма и пустота не находятся на одном уровне
На этом месте уже можно было тебя нахуй послать, но я дочитал.
Твоя "пустота" - это Единое Плотина или парабрахман в брахманизме/индуизме/etc. Но вот какая незадача, мань, буддизм - это не брахманизм, прикинь. В буддизме то, что ты описываешь был бы arupaloka - мир бесформенного. Пустота в буддизме - это не Абсолют, мань, а само отсутствие вооообще существования. Ты в курсе, что буддизм там как бы возник как противопоставление брахманизму и все такое?
Ещё раз, форма это пустота, а пустота это форма, а не пустота, поскольку пустота это форма в пустоте, а не просто пуская форма среди прочих форм которые где-то, не составляя это находятся, но существование чего ты предгалаешь отрицать. Ты же под абсолютом хочешь видеть множество всех множеств, брахмана, а не истинно пустое. Вот так и получается что буддийская пустота это указание на область действия абсолюта с характерными свойствами его единоличного влияния, а не уравнительное смешивание форм и пустоты как предлагаешь ты вместе с брахманизмом и прочими формами пантеизма. На чём и споткнулись западные "академики", когда попытались представить таосское представление синергетически многоличным не понимая принципа существования как принципа нисходящей иерархии: так как для того что бы чему-то быть ему прежде надо быть, а потом уже быть чем-то, чтобы быть отсутствию прежде необходимо быть тому что опишет отсутствие как отсутствие того, что может в присутствие, но вечно причутствующее не может в обычное присутствие целиком и полностью, потому что порождает его и не составляется им. Вот и получается что пустота, как пустота, это доказательство царственного присутствия Непостижимого, характеристики присутствия которого и порождают всё что может быть, что полностью противоположно брахманизму и западному пониманию буддизму, которые между собой почти одинаковы и различаются лишь тем, что брахманисты сразу собирают из вещей, из форм, нечто общее, а западные академики просто представляют себе булеан, множество множеств, и на этом ограничиваются. Так что буддийское понимание пустоты напрямую коррелирует с таосами и с иудеями, но полностью противоположно академическому представлению пустоты как множества форм теряющих хоть какую-то способность быть формами.
Маня, ещё раз: нирвана - это когда ты ВНЕ твоей "пустоты", когда ты ВНЕ иерархий и ВНЕ зависимости от присутствия или осутствия. Ты понимаешь, что в буддизме НЕТ абсолюта, в этом и вся суть? В том-то и дело, что нирвана - это НЕ противопоставление "непостижимому", ты понимаешь вообще в чем суть нахуй буддизма? Ты блять о том, что взаимозависимое возникновение является причиной страданий не слышал случайно?
Ещё раз: сам факт того что ты можешь говорить о нирване в сансаре говорит о том, что понятие "вне" означает "в, но не подверженно влиянию так как само делает это влияние", понимаешь?
> Ты понимаешь, что в буддизме НЕТ абсолюта, в этом и вся суть?
Ты абсолютно в этом уверен?
Нирвана это сансара, но не омрачённая желанием избавиться от омрачения, которая следует благородному пути и является собой, а не пустотой. Да, пустота является пустотой, но форма является формой, а пустота это форма как и форма это пустота это именно потому, что есть форма как форма и пустота как пустота, то есть форма это пустота, а пустота не пуста, не пустая форма, но пустота это пустота. Страдания порождаются омрачениями, все омрачения порождаются желанием избавиться от омраченний: именно от того могут омрачённые знать о благородном пути и о избавлении от страданий, что их страдание взаимообусловлено с нирваной так что и нет страдания даже когда мы его получаем.
О том, что если бы это было совершенно различное, не существующее на едином и общем основании делающим их нисходящей иерархией, то мы бы даже не имели представления об этом, не говоря уж о каком-то переходе. Это общее и есть непостижимое Тао, которое владеет всем, временем в том числе, и определяет закон форм для самих форм, он в буддизме и называется таковой природой всего, пустотой, в зависимости от окраса термина отсылая нас к тому или иному практическому смыслу. Нирвана же всюду, это всеприсутствие известно нам как будда - понимание нирваны и присутствие в ней на её уровне, как дхарма - понимание нирваны и присутствие на каком-то из пробуждённых уровней, сангха - непонимание нирваны но всё равно присутствие в дхарме и в будде, пусть и на своём уровне, уровне своей формы. В этом и заключается пустотность форм, что они есть, но даже когда они есть - их нет, это не прекращение форм, так как прекращение это всего-лишь форма, но это и не существование, так как существование это всего лишь форма, но существование понимает не существование, то есть это иерархия, потому пустота, так пребывая, доказывает что непостижимое Тао и есть описание тождественное иудейскому, единобожному, пониманию Бесконечного. А не хинаянско-брахманистские попытки обобщить формы чтоб удовлетворять желание сбежать от нежеланных из форм вместо того чтоб принять их таковую, пустотную, природу и тем не нуждаться в принудительном придании им пустой формы.
Такое, что форме что бы быть как форме и как остутствию формы требуется прежде быть в так таковой, неизменной и абсолютной природе форм, которая самим формам не доступна, не собирается ими, единственна для них, абсолютно, а потому как-бы не существует и зовётся пустотной, но формы вообще не могут быть без неё, то есть для форм пустота абсолютна, что полностью противоположно пониманию пустоты как формы отсутствия.
Сансара в нирване потому, что ты можешь знать о нирване будучи в сансаре и возможен переход, но не своими силами, потому что нирвана определяет существование сансары: будда может оставаться буддой будучи страдающим, но страдающий пока омрачён не знает что он будда и от того страдает желая избавиться от страдания вместо того чтоб следовать благородному пути.
с чего ? книги перестанут печататься ? ретриты и встречи с монахами прекратятся ? он же сам ничего не делает, только всех хейтит, что все всё делают не так. махаяна ему не буддизм, гоенка учит не тому, эти за ретриты донаты собирают, те в монастырь хотят делать для всех, не тру. даже сайт сделать нормально не смог, набросал кучу текстов без системы, всё что постил в вкокотакт, всё туда же вывалил.
Есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни следующего мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни появления, ни движения, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания
Тот, кто зависим, тот неустойчив. Тот, кто независим, тот не имеет неустойчивости. Когда нет неустойчивости – имеется покой. Когда есть покой – желаний не существует. Когда нет желаний – нет появления или движения. Когда нет появления или движения – нет исчезновения и возникновения. Когда нет исчезновения и возникновения – то нет ни «здесь», ни «там», ни «между ними». Это и только это – конец страданий».
То что ты описал присутствует всюду, и в земле, и в воде, и в огне, и в прочем прочем, именно от того это и присутствует даже отсутствуя: и присутствует в присутствующем, и присутствует в отсутствующем. Так и получается несравненный и абсолютный уровень существования.
Зависимый зависит от желания избавиться от зависимости, а будда пребывающий в зависимом остаётся буддой. Будда не боится желаний, не боится сансары, так как вся она целиком полностью в нирване. Следование благородному пути знает это и от того не занимается хинаяной: не пытается избавиться от зависимости вцепившись в неё или гнушаясь ею, так как то и то одинаково. Вот и получается, что так пребывающий пребывает всюду, в любых каковостях, так как он присутствует не присутствуя: является пустой, таковой природой всего. А омрачённый хочет избавиться от понимания таковости всего путём цепляния за её форму, например за пустую форму, когда говорит что нет ничего чтобы избавиться от омрачения и при этом боится видеть что это всё есть и не омрачено даже если нам кажется иначе.
>>734616
Путь пролегает там где пролегает, нельзя его уловить какой-то типовой формой как желает того западная наука. "Тематический тред" тоже форма, что годится только для прикладных задач и не должно экстраполироваться на таковую природу всего: простую и абсолютную, то есть переполненную, пустоту.
Тут используется важный термин, но не определяется.
В буддизме, насколько я знаю, термин "пустота" означает отсутствие вечной сущности предмета или явления, это манифестация тотальной взаимозависимости всех явлений. Предмет или явление называется пустотным, потому что он не существует сам по себе, а только как следствие некоторых причин. У тебя так же ?
Отсутствие неизменности неизменно?! Да, то есть пустотность это то что пребывает независимо от изменчивости (форменности), но сама изменчивость не существует отдельно от пустотности, не собирает её (пустота не множество множеств), так как пустотность проста (абсолютно присутствует, прямо как Бесконечный у иудеев) и является определителем порядка того как будут быть и взаимодействовать формы, что и зовётся законом Неба, Дхармой, которую нельзя обойти или нарушить даже если делать не благие дела, но в которой специально предусмотренна особая форма нирваны доя смертных ограниченных, которая и зовётся сансарой, и также является формой, каковой-либо формой в простой, так пребывающей и тем неизменной, природе всего.
> То что ты описал присутствует всюду, и в земле, и в воде, и в огне, и в прочем прочем, именно от того это и присутствует даже отсутствуя: и присутствует в присутствующем, и присутствует в отсутствующем. Так и получается несравненный и абсолютный уровень существования.
Маня, ты меня пугаешь. Сфера, где нет ни присутствия, ни отсутствия, ни не-присутствия, ни не-отсутствия. Ты там ок?
Олег, конечно, популяризатор Тхеравады, но помимо него есть Влад Аскинази, Олег Павлов, Бхикку Топпер, Аджан Лугмопа, Евгений Гаврилов, переводчик "Абхидхамматтха Сангахи", и разнообразные люди форумах, знатоки Канона и добросовестные практики. Не думаю, что Тхераваде что-то угрожает.
Вот именно что ни присутствия, ни не-присутствия: оно есть, но даже когда оно есть его нет. И вот именно что ни отсутствия, ни не-отсутствия: его нет, но даже когда его нет оно есть. Вот это и характеризует абсолютное присутствие простого (то есть единого и абсолютного) Непостижимого при помощи того, чем мы определены им. (Подчеркнул семантические параллели.)
Закон творит не только связь причины и следствия, но и область её деятельности, то есть то что будет причинно, то что будет следственно, а уже потом то что будет их связью. Так что, например, чтоб изменить не благие деяния достаточно не трогать причины, не трогать следствия и просто направлять их по их пути, тем самым убирая связь из причинно-следственной связи не изменяя ничего. В этом и заключена возможность омрачённых перестать быть омрачёнными так как на самом деле они не омрачены, но если мы попытаемся заполучить это понимание то как-бы не понимаем природу всего и противодействуем неомрачённому будто то омрачено, а от того и делам связь там, что не является причинно-следственно связанным для нас пока мы это не сделаем. Появится ли связь на самом деле - нет, даже если мы будем это видеть, это и есть способ создания иллюзорности, так как сама иллюзорность истинна чтоб быть существующей, но из-за неблагих намерений мы забываем о бодхичитте и уклоняемся от благородного пути. Само же уклонение, опять, ничего не меняет под Небом, в этом и состоит беспристрастная сострадательрость Неба, так как ему ничего от нас не нужно, поднебесная и так принадлежит Небу, но когда смертные формы следуют своей форменности, своей ограниченности, они становятся подобны бессмертным. Так омрачённый может учиться Дхарме оставаясь омрачённым, так как на самом деле он омрачённым не является, а лишь так самоощущается из-за попыток пренебрегнуть благородным путём: пренебрегнуть бодхичиттой.
Я - забыв про скромность скажу - неплохо усвоил теоретический момент буддизм, но практика у меня хромает. Я знаю общие момент - концентрируйся на дыхании, держи спину прямо - но не более. Подскажите книгу, где разбираются буддийские психопрактики и вообще подробно освещается практический момент.
Годная статья.
>>734588
Да в общем-то сам это все наблюдаю, поначалу как вкатился в тхераваду был вдохновлён его речами, а их чат вообще супер благодатное место. Но сейчас все больше стал замечать, что он крутит из раза в раз одну и ту же тему, публикуя вырезки из статей монахов, вырывая из контекста возможно, но после последнего видео, где он беседует с Владом Аскинази, у меня почти не осталось вопросов, он реально уходит от ответов, отгораживается, просит ответить за него товарища, которого пригласил в беседу третьим. Это вообще несерьёзно.
Практика это что угодно, если ты помнишь о бодхичитте и ориентируешь на неё свой путь через то делая его благородным. Чтоб сразу развеять сомнения скажу что можно медитировать и на ходу, и едя на маршрутке, и сидя на туалете.
https://youtube.com/watch?v=kpKZzdmsczA
>Подскажите книгу, где разбираются буддийские психопрактики и вообще подробно освещается практический момент.
А голова тебе зачем? Сам-то думать когда научишься? Или всё за тебя Будды должны делать? Просветляться за тебя тоже они будут? У тебя есть ум, вот с ним и работай. А то начитаешься ньюэйджа и сойдёшь с ума.
Давай упростим тебе задачу, смотри, всё пустотно, но пустота существует и именно благодаря этому есть формы и именно поэтому форма это пустота, а пустота это форма, а значит в любой форме сосредоточено минимальное и достаточное представление о таковой природе всего, так что решающее для праатики - твоё понимание пустотности формы и одновременно форменности всех форм через ту пустоту. Так что практика может быть сведена к любому действию которое напоминает тебе об этом, в этом и состоит практический смысл деяния ничего, которое в отличии от делания чего-то не пытается найти правильное деяние, а через понимание пути всего практикует то что есть так, как есть. Например есть фраза которая максимально полно коррелирует с твоим нынешним пониманием, также коррелируя с местом, временем и твоей позой - вот и сосредоточься на ней, ведь в данной ситуации через неё ты можешь увидеть всё, так как не на неё смотришь, а ею. То же можно провести и с другими деталями практики.
>что такое дхармадхату
>что такое дхармакая
>что такое алая-виджняна
>что такое татхагатагарбха
То что неизменно и пребывает всюду, даже будучи изменением.
>что такое дхармадхату
Природа Будды изложенная в понятиях космологической науки для задач космологии.
>что такое дхармакая
Природа Будды с позиции того как мы видим позицию Будды, применяется для понимания временной науки для задач подверженных времени.
>что такое алая-виджняна
Природа Будды с точки зрения изменчивости.
>что такое татхагатагарбха
Природа Будды в понятиях изучения Дхармы в целях придания понятной формы где угодно, например ты задал вопрос про то чем отличаются разные формы одного и того же написав вот это: >>734638 и получил ответ указывающий на практическое значение относительного расположения восприятия одного и того же, которое для нас абсолютно и просто так как мы тоже формы образуемые таковой природой всего, а значит и одно и то же можно применять под любую и каждую практически интересующую нас штуку.
Созерцание это и есть наблюдение, но не с какой-то конечной целью, которая искривляет восприятие целого и показывает лишь очевидно связанные на данный момент части, тем превращая наблюдение в "закрывание глаз", в обобщение собирающее общее из частей и не способное видеть что общее просто и само в себе, не изменяясь, творит части.
Не знаю, что такое "психопрактики", в буддизме они не особо развиты - делай добро, не делай зла, регулярно медитируй, очищай свой ум. Может, это будет полезно:
Тханиссаро Бхикку "С каждым вдохом и выдохом"
Джон Куладаса "Свет ума. Подробный путеводитель по медитации"
Что думаете?
Мантры, если сознаёшь их направленность хотя-бы приблизительно, от того мантры обычно связаны с защитниками учения образ и путь которых выполняет функции наставников: что-то вроде родителей, но в своём аспекте, как родители телесные наставники в аспекте форменности физического тела.
>>734682
Потому что зимой холодно.
>>734685
Всё что желает избавиться от желания хинаянщина всякая, этого много в практике учений, но это немного не то и годится скорее для понимания и допиливания до благородного пути чтоб более не относться к избавлению от омрачения так омрачённо, будто омоачение реально омрачено.
Натягивание несуществующей оппозиции на глобус, которого нет, хотя бы потому, что в суттах нигде о существовании чего-то в нирване или посредством нирваны или в противоположность ей нет. И опять же взаимозависимое происхождение как источник страдания, но нирвана не источник страданий.
>>734638
>>734643
Ну конечно же это именно и исключительно то, как нагарджуна эти понятия определил.
Потому что надо думать о том что написано, а не цепляться за форму которую смог сразу вычитать. Это тебе не математика, тут думать надо. В нирване находится сансара потому, что возможно избавление от страдания, а страдание существует потому, что может перестать существовать так что будет, но не будет являться страданием: так бессмертные могут быть в сансаре, могут испытывать воздействия страдания, но так как они следуют благородному пути они видят и ощущают не страдательную природу страдания. Смертные же практикуя благородный путь в соответствии с природой своей формы способны узнать о благородном пути и избавиться от страдания среди страдания, благодаря чему и возможно избавление от страдания, которое приходит само и даже может прийти вместе с бессмертием, но мы этого никак поймать и подчинить себе не можем, а от того и единственное что мы можем это обуздать желание избавиться от желания посредством благородного привязывания себя к привязанности которая поглощает желание избавиться от желания. От того просветление возможно даже у не умных, а только имеющих что-то примитивненькое вроде чувств любой величины и силы. То есть страданий не существует даже когда они существуют, а от того и возможно состояние окончательного избавления от страдания, так что будда находится в теле страдающего и не страдает, а сострадает чтоб страдание желающего избавиться от страдания обернулось кармически не благими последствиями и пресекло омрачённое отношение к омрачению у страдающего даже в результате его омрачённой деятельности. Так что и не благое, и страдание, и сансара, есть нирвана, но лучше для нас следовать сразу благородному пути чтоб узнавать это на мягких примерах, пока не требующих нашего понимания до времени когда наше желание избавиться от желания не поглотит нас полностью.
То что они изучаются не придаёт им самостоятельной ценности, даже не имеющий разума читать, даже не имеющий разума, обладает достаточным знанием чтоб следовать благородному пути исправляющему жажду всех жажд: жажду избавиться от жажды.
Хочешь читать - читай сутру сердца, хочешь инструкцию на практическое применение ей увидеть - читай тао тэ цзин. Остальное как-нибудь потом почитаешь, когда время придёт.
>>734692
Зубрят не потому что надо, а потому что полезно и не мешает при их образе жизни.
Обусловлено то что обусловлено, а не то что обуславливает. То что обусловлено не существует нигде кроме того где определено быть обуславливающим, но не собирает его и не является его частью. То есть существует только обуславливающее, от того обуславливающее остаётся обуславливающим везде, даже в среде обусловленного, именно от того возможно существование обусловленного, зарождение обусловленного из ничего и прекращение обусловленного бытия так что обуславливающее может обусловленному придавать обуславливающее значение, но само обусловленное этого сделать не может и единственное что может - следовать пути обусловленности понимающей своё никакое место в обуславливающем, а тем принимая свою обусловленность через обусловление благородным путём, что избавляет обусловленное от неприятия обусловленного, что было продиктовано желанием избавиться от обусловленного, что было направлено против обусловление обуславливающим обусловленного, что было нападением обусловленного на самого себя, обусловленное. Вот и получается что желание избавиться от омрачения есть омрачение, а обуздав его так чтоб унизить перед какой-то чуждой оковой омрачённый прекращает омрачённо воспринимать омрачение и через то получает возможность увидеть таковую, пустую и благородную, природу сансары которая и оказывается нирваной. Такой оковой оковывающей окову желания избавиться от оков есть окова учения, когда например ты отказываешься избавиться от собственного просветления пока не просветлеют все остальные существа и тем в результате получается просветление даже без просветления, что и получилось с Гуаньинь (образ бодхисаттвы Авалокитешвары, но для понятности его практики представленный женщиной), который искренне возжелал избавить остальных прежде себя и тем навсегда обуздал собственное желание избавиться от желания. Ну а в нашем случае - и доказал что сансара это нирвана.
И да, и нет: то что ты перечислил может совершенно различаться, как калмыкский и вьетнамский языки например, но это не отменяет того что происходит практическое изучение каковых-либо форм и их соотношений в таковом: так пребывающем. Так что внешне - понимаю почему ты видишь нет, но это не отменяет того что да, не спеши, всему своё время.
Нет, ведь и когда оно обуславливает, и когда не обуславливает, нтчего не меняется. Другое дело если это не обуславливающее, как закон, а другое обусловленное, тогда оно действительно взаимообусловленно и от того нет возможности например, просветлеть тебе быстрее чем твоим не существующим детям, а от того и единственное что ты можешь это стараться следовать благородному пути: то есть не поддаваться обусловленности ни принимая её вместо себя, ни отвергая её вместо себя, но принимая её как себя и тем избавляя себя от омрачённого восприятия омрачения. От того важна естпственность скованная законом благородного пути чтоб мы не бросали наши оковы на произвол и тем не утягивались бы ими.
В их тоже есть, просто они ещё не поняли их практического значения и от того немного не тае используют и немного обжигаются в кармическом смысле.
Представь детей которые навсегда останутся недоразвитыми, но к которым ты относишься будто ещё миг помощи им и они просветлеют: примерно так можно описать мир и корректную практику в нём чтобы обуздать наше омрачение направив его в подходящее ему, благородное, русло (которое не нужно и не решает если мы сделаем или не сделаем, но благим нам будет восприниматься толтко если мы приложим внимание при том что знаем что наши силы совершенно бесполезны); а не избегая омрачения как нам того хотелось во времена омрачённого восприятия омрачения.
Хорошо, но постарайся понять, что обусловленности или не обусловленности, чтобы быть, необходимо быть обусловленной на общем основании чем-то простым, то бишь абсолютным. В то время как ты предлагаешь существовать целой куче всего и не связывать их образующей обусловленностью, а собирать её из них: но ведь тогда опять чтобы быть обуславливаемой куче необходимо всему, как каждому, заранее быть обусловленным там что они не составляют, но что уже обусловило их как разное, то есть сравнимое на общем основании.
Реинкарнация следует из того, что принцип появления, как и принцип прекращения, являются гранями одного и того же и раз оно есть значит оно может быть, то есть может быть и дальше, с точки зрения нашего восприятия времени. Но заставить или повлиять на это мы не можем даже если такое влияние закладывается и действует.
Видение мира без иллюзий видит что иллюзии истинны и нет причин враждовать с ними, то есть не счастье обнаруживает свою самозацикленную форму и высвобождается из несчастья не отвергая себя, как хотелось раньше, а принимая и тем наставляя на благородный путь соучастия закону Неба: потому что это и есть счастье доя нас, нечто не нужное, но приятное. Ведь временное счастье учит нас вечному счастью через благородный путь, быть счастливым следовательно это своего рода практика. Тот, кто не будет перерождаться, если он бессмертный, пребывает всюду, а тот кто не бессмертный - может переродится когда-нибудь и следуя благородному пути научиться бессмертию даже оставаясь смертным.
Как избавиться от чувства вины?
То что ты не знаешь что следуешь Дхарме не избавляет от необходимости придерживаться благородного пути, так что деление на буддистов и не буддистов не менее условно чем деление на учёных и не учёных. Буддизм как махаяна, как таосизм, как иудаизм - про это, но каждый на своём наречии. Буддизм как жажда избавиться от жажды, как омрачение, как хинаяна, как не благие деяния -тоже буддизм, но немного болезненный, построенный "от обратного" так сказать, когда есть всегда прямой, благородный путь, путь бодхичитты.
https://youtube.com/watch?v=kpKZzdmsczA
> Буддизм как махаяна, как таосизм, как иудаизм - про это, но каждый на своём наречии
Ну нет же, в том-то все и дело и вся суть, что нельзя взять "на общем основании чем-то простым, то бишь абсолютным". У тебя картинка как с тибетской бхавачакры и логика вроде если взять причину и следствие, то причина не может быть прежде следствия, так как подразумевает следствие и т.д. но так ведь будда как раз и предлагает вообще выйти именно из этого. Именно об этом же и речь. И именно поэтому в твоей картине четыре истины не имеют никакого смысла
В том-то и дело, что что-бы чему-то быть как связи, как переходу, как одноразовому переходу (из омрачения в просветление), необходимо чтобы причина и следствие были прежде друг друга, то есть чтоб появились одинаково и не были связаны, но их связь была учтена как некое третье, на восприятие чего (а не на содержание) можно повлиять следованием благородному пути. Будда, сидя в этом, предлагает выйти из этого не покидая этого, так как отождествление покидания этого с выходом из этого и есть омрачение, которым занимаются всякие аскеты и прочие любители хинаяны: желания спасти себя прежде всего, а следовательно и прежде освобождения самого освобождения, п следовательно их стремление к избавлению от омрачения омрачено не меньше привязанности к омрачениям и является ими. А четыре благородные истины имеют смысл только в следовании благородному пути, пути бодхичитты, самостоятельно они бессмысленны и именно потому гаутама будда не поскорее в лес свалил и из сансары испарился, а постарался прожить долгую и не оторванную от омрачённых жизнь. Понимание того что жажда избавиться от страдания это и есть первое страдание вполне доступно каждому, но не приятно тем что оказывается наши собственные силы ничтожны и ничего не могут кроме небольшого влияния на наше личное восприятие, в рамках которого и существует восприятие, и существование, страдания, так как будда видит то же, но не видит страдания в страдании, не омрачён желанием избавиться от омрачений и потому спокойно тусит в сансаре как в нирване, так как она ею и является.
>из чего исходит что есть реинкарнация
Из веры и Пари Паскаля. Плюс, какой-нибудь логики.
>почему считается что так называемое виденье мира без иллюзий сделает человека счастливее и прекратит его перерождения?
Я бы сказал так - из-за незнания освобождения, для удовлетворения нашей жажды наша привязанность к тому что рождается - влечет нас к рождению.
Зная освобождение, в отсутствие привязанности - отсутствие рождения.
>Как?
Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если жаждешь вечного и временного счастья —
Никогда не разлучайся с бодхичиттой.
Если нет в сердце бодхичитты,
Что толку в хороших манерах?
Если нет у тебя бодхичитты,
Что толку, что ты большой ученый?
Что толку год за годом сеять зерна в поле,
Если посевы не всходят?
Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,
Если она не рождается в сердце?
Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,
И в диспуте умело побеждаешь,
И мастерски стихи ты сочиняешь —
Кого ты вдохновишь без бодхичитты?
Когда от солнца жгучего томишься,
На ум приходит образ тающего снега.
Когда страдаешь ты от мук невыносимых —
В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.
Когда грозит опасность, люди первым делом
Глаза свои руками защищают.
Какая бы опасность ни возникла —
Храни ум бодхи как зеницу ока!
Куда б ты ни взглянул — смотри с бодхичиттой.
О чем бы ни думал — думай с бодхичиттой.
Что б ни сказал — говори с бодхичиттой.
На что б ни медитировал — медитируй с бодхичиттой.
Эти стихи сложил я вдохновенно
Из тайных слов своего сердца.
Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.
Быть может, ты их смысл откроешь.
С любовью, Геше Тинлей
Есть чувство, которое называется "без чувств". Ты хочешь вместо "чувство вины" испытывать чувство "без чувств". Тут смотри, можешь ли ты убирать или менять чувства в восприятии, потому что именно это ты и хочешь сделать, хочешь вместо синего видеть красный, а потом наоборот вместо красного синий. Всегда хочется противоположное, того, чего сейчас нет.
Попробуйте несколько раз подышать полной грудью, запомните ощущения в носу, затем переходите на естественное дыхание, продолжая замечать ощущения. Когда понимаете, что не чувствуете - снова сделайте дыхание более активным на несколько циклов. Со временем способность чувствовать усилится, вы будете без проблем ощущать тактильное даже от самого слабого дыхания.
> И как это очистит ум? А вам никогда не казалось что ум, которым мы думаем, надо очищать думанием?
Ум, конечно, очищается не дыханием, вы правы. Но и не думанием. Ум очищается наблюдением.
Для этого в медитации мы помещаем всё наше внимание на некоторую опору (например, на тактильные ощущения от дыхания), уводя таким образом внимания от активного думания мыслей. Внимание будет постоянно перескакивать с опоры на мысли, потому что мысли будут постоянно возникать - и наша задача это обнаруживать и перемещать его обратно на опору. Таким образом мы тренируем навык отпускания. Всё, что к нам приходит - болит нога, я так больше не могу, у меня никогда не получится, как скучно, на что я трачу свою жизнь, в том разговоре надо было сказать вот так, сука, как он меня бесит, как же хочется тяночку, я ничего не успеваю, мне надо бежать - всё, что к нам приходит во время запланированной сессии медитации на 10-20-30 минут мы с улыбкой отпускаем и возвращаем внимание на опору. Со временем приходит понимание, что все эти мысли - это не мы, это у нас в голове сидит ненормальный с микрофоном и колонками и читает туда рэп. А мы принимаем его бред, коего 90% в голове за свои мысли. И со временем мы учимся не слушать его, а делать то, что делать правильно и продуктивно, умело, что ведёт к благоприятным последствиям.
Кроме тренировки отпускания есть медитации в тренировке благих состояний сознания. Это например метта-медитация, когда мы желаем счастья людям вокруг. Начинаем с того, кому проще - например, с котёнка или щенка. Затем переходим к духовному другу, которого представляем, что он практикует вместе с нами сейчас, где-то там у себя, например, Далай-ламу или просто берём человека, которого уважаем. Потом желаем счастья и избавления от страданий себе, прощаем себя за то, что когда-то сделали не так. Это нормально, так поступали все хоть раз в своей жизни, мы все в этом плане одинаковые. Потом желаем счастья и избавления от проблем близким людям, родителям. Потом людям нейтральным. Потом тем, кто нас задел, к кому мы чувствуем неприязнь. Потом к тем, кто нас хейтит, ненавидит, самым неприятным людям, которых мы не любим в свою очередь тоже. Все мы кричим от боли на пути от рождения к смерти, все нуждаемся в счастье, или хотя бы чтобы стало полегче хоть на немного. Из-за этого творим всё то дерьмо, которое творим.
Или, в северной традиции есть медитация тонглен, которая делает примерно то же самое. Можно погуглить.
Ко медитирует - попробуйте чередовать медитацию сосредоточения с метта-медитацией. Она выглядит банальной, но вы очень сильно удивитесь, как сильно она может влиять на ум и психику при регулярном использовании.
>Но и не думанием. Ум очищается наблюдением.
Ум очищается именно думанием, а не наблюдением, так как именно этим он и занимается. Только думая правильно и на правильные темы, осуществляя правильные выводы можно очистить ум.
>Со временем приходит понимание, что все эти мысли - это не мы, это у нас в голове сидит ненормальный с микрофоном и колонками и читает туда рэп. А мы принимаем его бред, коего 90% в голове за свои мысли.
Это называется деперсонализация - психическое расстройство.
>И со временем мы учимся не слушать его, а делать то, что делать правильно и продуктивно, умело, что ведёт к благоприятным последствиям.
Это делается именно думанием, размышлением, а не наблюдением. Потому что нужно размышлять что правильно, что не правильно - что сделать, а что не сделать.
Есть очень хорошая практика - думать, перед тем как что-то сделать.
> Ум очищается именно думанием, а не наблюдением, так как именно этим он и занимается. Только думая правильно и на правильные темы, осуществляя правильные выводы можно очистить ум.
Очистить ум наполняя его размышлениями? Гениально, однако.
> Это называется деперсонализация - психическое расстройство.
Нет, это прозрение в суть своей истинной природы, или другими словами — в анатту.
>Очистить ум наполняя его размышлениями?
Правильным размышлением. Вы что реально думаете что "очистить ум" это значит что-то типа не думать? Деградировать до состояния животного? Ну что тут сказать.
>Нет, это прозрение в суть своей истинной природы, или другими словами — в анатту.
Путем правильного размышления. Не, ну вы конечно делайте как хотите, это понятно. Мы просто все высказываем свою мнение.
> Правильным размышлением.
То есть "очистить ум", наполнив его мыслями. Это как освободить кувшин от воды, наливая туда воду
> Вы что реально думаете что "очистить ум" это значит что-то типа не думать?
Очистить ум — наблюдать, созерцать за процессами ума, вместо активного участия в них.
> Деградировать до состояния животного?
Нет. Зачем нам деградировать?
> Поощрение в анатту путем правильного размышления
Я понял, что у тебя всё про размышления. Ты лучше объясни как ты пришёл к тому, что прозрение в анатту для тебя равняется психическому расстройству. И раз ты собирался прозревать в анатту через размышления, то исходя из твоих убеждений, ты собрался приобрести психическое расстройство, или как это у тебя устроено? Если прозреваешь в анатту через созерцание — то это расстройство, а если через размышления — то это не расстройство?
>Ты лучше объясни как ты пришёл к тому, что прозрение в анатту для тебя равняется психическому расстройству.
Я не говорил что анатта связана с расстройством. Я говорил про "у нас в голове сидит ненормальный с микрофоном и колонками и читает туда рэп. А мы принимаем его бред, коего 90% в голове за свои мысли".
Не надо обманывать.
>То есть "очистить ум", наполнив его мыслями. Это как освободить кувшин от воды, наливая туда воду
Нет, это как "очистить ум от не благого". Помести комнату от пыли и мусора, а не выкинуть все вещи разом.
>Очистить ум — наблюдать, созерцать за процессами ума, вместо активного участия в них.
Наблюдая не благие процессы ума не влияя на них активно вы от них не избавитесь. Наблюдая за пылью и мусором в комнате он не уберется.
> Я не говорил что анатта связана с расстройством. Я говорил про...
Ок, я не обманываю, значит не так понял.
> Наблюдая не благие процессы ума не влияя на них активно вы от них не избавитесь
Судя по моему опыту и опыту многих других практиков, вполне избавимся.
Психические заболевания не связаны с нарушением гомеостаза или структурной целостности организма.
Для всего остального есть разнообразные отрасли медицины: неврология, эндокринология, хирургия и так далее и тому подобное.
Психиатрия и психология базируются исключительно на выделении некоторых поведенческих паттернов и навешивании на них ярлыка нежелательных. Отличаясь от пенетенциарной системы только доступностью медикаментозных способов воздействия. Психиатрия не учитывает субъективную оценку собственного состояния пациентом, а опирается только на "симптоматику" которая по разному трактуется каждым "врачом".
В итоге страдающий человек может остаться без помощи потому, что он кажется вполне здоровым, кроме жалоб о ментальном дискомфорте. А здоровый человек может быть объявлен шизофреником и попран в правах потому что врачу так захотелось.
Тлдр: ты не шаришь - лучше помалкивай.
Какие основы у буддизма? На чём строится буддизм?
Правда ли, что как таковых запретов в буддизме нет, а есть только рекомендации. Также правда ли, что в буддизме нету грехов как таковых? Типо все поступки могут к чему-то привести и если ты совершишь что-то плохое, то это может по стечению некоторых обстоятельств навредить только тебе?
Как буддизм относится к национальному, расовому и гендерному вопросу?
Есть ли сильные догматические различия между различными школа в буддизме?
Почему, если буддизм является истиной он не распостранился так сильно за пределами Азии?
Может ли Бог и прочие внешние мистические силы вмешиваться в жизнь человека?
>Есть некоторые вопросы, касательно буддизма.
>Какие основы у буддизма? На чём строится буддизм?
На йогическом опыте Гаутамы и его осмыслении, по преданию, записанном в разных канонических текстах.
>Правда ли, что как таковых запретов в буддизме нет, а есть только рекомендации. Также правда ли, что в буддизме нету грехов как таковых? Типо все поступки могут к чему-то привести и если ты совершишь что-то плохое, то это может по стечению некоторых обстоятельств навредить только тебе?
Грех в русском языке и в христианской традиции это ошибочное действие (грех - огрех), которое приводит к нарушению заповедей Бога и попаданию в ад. В буддизме ошибочные действия (акусала - неумелые) приводят к созданию семян и плодов кармы (действия). Такие ошибочные действия могут приводить к становлению в аду, например. Т.ч. фактически в буддизме есть грехи, как не-следование вечной Дхарме, вечному Закону.
>Как буддизм относится к национальному, расовому и гендерному вопросу?
Сложно. Все могут достичь пробуждения, тем не менее, рождение мужчиной считается лучше.
>Есть ли сильные догматические различия между различными школа в буддизме?
Конечно. Поэтому они и разные.
>Почему, если буддизм является истиной он не распостранился так сильно за пределами Азии?
Мара не дремлет.
>Может ли Бог и прочие внешние мистические силы вмешиваться в жизнь человека?
Да. Так же как любой человек может тут тебя ударить, например, или дать тебе денег, наоборот. Т.ч. лучше с богами не ссориться и страховаться от посягательств злых духов защитой Трех Драгоценностей.
Основы - 4 благородные истины. Окружающий мир построен на страдании, тотальной неудовлетворённости и принципиальной неудовлетворимости. Причина - наличие страстного желания, из-за иллюзии что "я" есть, это "я" хочет приятного, не хочет неприятного, из з-за чего наступает на грабли, так как эту жажду не удовлетворить, как пить солёную воду. Но есть единственное место, где счастье есть - ниббана (нирвана). Её достижению посвящёно всё учение. Инструкция называется восьмеричным путём. В процессе развития 8 аспектов пути (которые можно разделить на три зоны - тренировка в нравственности, тренировка в сосредоточении и тренировка в прозрении, которые надо развивать одновременно) развиваются 37 факторов просветления.
Запретов нет в том плане, что они бесполезны. Не хочешь получить ожог - не суй руку в костёр. Это запрет ? Вроде да, но тебя в ад за то, что ты в костёр руку сунул никто не отправит. Каждый сам себе кузнец своего счастья и несчастья.
Все вопросы побоку - есть человек как живое существо и оно страдает. Надо всё бросить и достигать ниббаны, а не играть в расовые, гендерные и национальные игрушки.
Догматические различия довольно серьёзные, например между Тхеравадой и Махаяной, но все они касаются вопросов, которые невозможно проверить - вопросов, как там, в ниббане. Путь же у всех буддизмов абсолютно одинаковый - делать добро, не делать зла, очищать ум.
Почему не распространился ? Потому что изначально буддизм не был расчитан на мирян. Хочешь в буддизм ? раздавай всё имущество, бери робу, котелок и иди в жизнь бездомную, в монастырь. Если заниматься, то без поблажек. А монахам пох на все статусные игры, прозелитизм и завоевания. Мирянам давали только азы буддизма, и то в виде публичных декламаций на праздник Упосатхи. Серьёзно начали учить мирян только в начале 20 века, когда в Азию пришёл Запад и принёс цивилизацию.
Бога как создателя вселенной, нет, а мистические силы, в частности разнообразные боги, вмешиваться могут, их, говорят, есть некоторое количество в мире.
>Почему, если буддизм является истиной он не распостранился так сильно за пределами Азии?
- потому что примерно уже через поколение после Будды, когда все имеющиеся архаты/просветленные ушли в окончательную нирвану, начали формироваться десятки разных школ буддизма с кардинально отличающими взглядами на кучи вопросов (иначе бы имеющиеся архаты расставили бы все точки над "и")
- отсутствие активной проповеднической деятельности в отличие от, например, христианства
- отсутствие активного участия в жизни мирян, в связи с нацеленностью на вне-мирское
- и т.д.
Вот основы:
Четыре благородные истины
Благородный восьмеричный путь
Двенадцатичленная формула бытия
Три характеристики бытия (Трилакшана)
Пять групп привязанности (Скандхи)
Три драгоценности (Триратна)
Четыре безмерных состояний ума (Брахмавихары)
Мы тут не только циферки любим, так что ещё советую посмотреть Кшаникаваду, хотя это вряд ли относится к основам
Истинная причина возникновения большого количества направлений учения в том, что согласно суттам кроме Будды никто достоверно определить араханта не может. Я уверен, что араханты у каждой школы были, и каждый нес свое. А настоящие ли это араханты были уже другой вопрос
Изначальный текст бардо тодрол - это терма (то бишь учение, полученное в видении или найденное как клад), так что ты подразумеваешь под каноничностью? Он наверняка входит в Ринчен Тердзод (а он был составлен то ли в 18м, то ли в 19м веке), это достаточно канонично для тебя?
уважаю Намкая Норбу Ринпоче и Чогьяма Трунгпу, может быть, турман тоже ничего, остальных не знаю
Вообще всё непостоянно, кроме ниббаны.
Во времена Будды непостоянство физических объектов было "очевидно", поэтому эти сравнения идут в книгах до сих пор, несмотря на то, что нам сейчас известны, например, фотоны и кварки, время жизни которых при условии отсутствия реакций с другими частицами может быть бесконечно. Но это не меняет главного утверждения - сансара поддвержена закону взаимозависимого возникновения и бесполезно здесь искать в чём-то защиты или прибежища. Рано или поздно любой домик рухнет, это только вопрос времени. Прибежище можно найти только в ниббане.
Вопрос такой: лет пять назад немного увлекался даосизмом, и вот вычитал тогда что он перерос со временем в какое-то течение буддизма, и мол это более актуальная вещь. Не подскажете, в какое?
Окей, почитал, вроде оно. Тогда другой вопрос: как вкатиться? Интересует именно китайский чань/дзен, хотя с радостью бы ознакомился и с остальными.
Хотя основа, как я понимаю, одинаковая везде, так что предположу что с Дхаммападой ознакомится рекомендуется в любом случае, верно?